B. What Is a Literary Approach?[1]
A literary approach starts from recognizing that authors use aesthetic devices to a greater or lesser extent, both to make their works interesting and to help the audience focus attention on the main communicative concerns. A wide variety of literary approaches have been applied to the Bible, and these vary in their emphases on the author, the audience, and the text. I am here sticking with what we may call conservative literary approaches: namely, those which focus on the text having a meaning, as opposed to the modern kind, which are primarily interested in the process by which the text came about, and as opposed to the postmodern kind, which locate meaning only in the reader or in the reader’s interpretive community or which deny the possibility of communication altogether[2] B. 문학적 접근이란 무엇인가? 문학적 접근은 저자가 작품을 흥미롭게 만들고 청중이 주요 의사소통 문제에 집중하도록 돕기 위해 미학적 장치를 어느 정도 사용하는지 인식하는 것에서 시작됩니다. 다양한 문학적 접근 방식이 성경에 적용되었으며, 이는 저자, 청중 및 텍스트에 대한 강조점에서 다양합니다. 여기서 저는 보수적인 문학적 접근 방식이라고 부를 수 있는 것에 집중하고 있습니다. 즉, 텍스트가 의미를 갖는 데 초점을 맞춘 접근 방식입니다. 이는 텍스트가 어떻게 생겨났는지에 주로 관심을 갖는 현대적 종류와는 대조적이며, 의미를 독자 또는 독자의 해석 공동체에서만 찾거나 의사 소통의 가능성을 완전히 부정하는 포스트모던적 종류와는 대조적입니다. Perhaps I need to give some warrant for this preference. Writing in the Encyclopaedia Britannica, Frederick Crews observed, “The totality of Western [literary] criticism in the 20th century defies summary except in terms of its restless multiplicity and factionalism.” But this means that there is no single literary method, and one must decide what to do. The basic choices in biblical studies revolve around what it means to explain a biblical work: do we aim to explain how the work came to be as it is, or do we aim to explain how that work should function as a religious text? While not rejecting the former out of hand, I am seeking the latter. I am grounding my sense of how a text should function in the communication model that I described above. Conservative literary approaches to biblical narrative share some of the same concerns as discourse analysis and add some of their own. These methods stem from the observation that the biblical narratives are stories and hence involve characters, events (plot), and scenes. To call them stories is not to downplay whatever historical claims they might make (indeed, if the genre is one that tells history, then of course one must address these); instead it directs our attention to the narrator’s ways of portraying characters’ good and bad traits and of displaying or hiding his own point of view. A helpful survey of these approaches for the uninitiated is the Ph. D. dissertation of V. Philips Long, The Reign and Rejection of King Saul. Some of the features we find in the Old Testament narratives include the following:[3] 이러한 선호에 대한 정당성을 제시해야 할 필요가 있을 것입니다. 브리태니커 백과사전에 글을 쓰면서 프레더릭 크루즈는 "20세기 서구 [문학] 비평의 총체성은 끊임없는 다양성과 파벌주의라는 관점에서 요약하기 어렵다"고 언급했습니다. 그러나 이는 단일한 문학적 방법이 없으며, 무엇을 해야 할지 결정해야 함을 의미합니다. 성경 연구의 기본적인 선택은 성경 작품을 설명하는 것이 무엇을 의미하는지에 달려 있습니다. 즉, 그 작품이 어떻게 현재의 모습으로 나타나게 되었는지 설명하는 것을 목표로 하는가, 아니면 그 작품이 종교적 텍스트로서 어떻게 기능해야 하는지 설명하는 것을 목표로 하는가? 전자를 완전히 거부하지는 않지만, 저는 후자를 추구합니다. 저는 텍스트가 어떻게 기능해야 하는지에 대한 감각을 위에서 설명한 커뮤니케이션 모델에 근거하고 있습니다. 성경 이야기에 대한 보수적인 문학적 접근 방식은 담화 분석과 동일한 우려 사항을 일부 공유하며, 자체적인 우려 사항을 추가합니다. 이러한 방법은 성경 이야기가 이야기이며 따라서 등장인물, 사건(줄거리) 및 장면을 포함한다는 관찰에서 비롯됩니다. 그것들을 이야기라고 부르는 것은 그들이 주장할 수 있는 역사적 주장을 경시하는 것이 아닙니다(실제로 장르가 역사를 말하는 것이라면 당연히 이러한 주소를 다루어야 합니다). 대신 등장인물의 좋고 나쁜 특성을 묘사하고 자신의 관점을 드러내거나 숨기는 화자의 방식에 주의를 기울입니다. 이러한 접근 방식에 대한 유용한 개요는 V. 필립스 롱의 박사 학위 논문인 "사울 왕의 통치와 거부"입니다. 구약 성경 이야기에서 발견되는 특징 중 일부는 다음과 같습니다. • The narrator is reliable and omniscient: that is, he serves as the voice and perspective of God. • The narration is scenic: that is, the emphasis is on direct action and interaction of the characters rather than on descriptive detail of the environs. • The narratives are sparsely written: that is, they focus on what is essential for the narrative. • The author will use Leitwortstil: that is, he will repeat a key word or word root to draw attention to thematic issues. • The author employs wordplay, such as words or roots used with different meanings or words that sound alike; these are generally used for ironic contrasts. • The author signals heightened speech using poetic diction: that is, elevated diction of a speech is evidence of its significance; often oracular, it may even be divine speech. • The author uses repetition, such as of similar kinds of events, and even of scenes, in different circumstances. • The author employs analogy and contrast, where the characters and scenes are like and unlike one another.[4] • 내레이터는 신뢰할 수 있고 전지전능합니다. 즉, 그는 하나님의 음성과 관점으로 기능합니다. • 내레이션은 장면 중심적입니다. 즉, 환경에 대한 묘사적 세부 사항보다는 등장인물의 직접적인 행동과 상호 작용에 중점을 둡니다. • 이야기는 간결하게 쓰여졌습니다. 즉, 이야기의 본질적인 것에 초점을 맞춥니다. • 저자는 라이트보트슈틸(Leitwortstil)을 사용합니다. 즉, 주제 문제를 강조하기 위해 핵심 단어나 어근을 반복합니다. • 저자는 서로 다른 의미로 사용되는 단어나 어근, 또는 발음이 비슷한 단어와 같은 언어유희를 사용합니다. 이는 일반적으로 반어적 대조를 위해 사용됩니다. • 저자는 시적 표현을 사용하여 고조된 연설을 나타냅니다. 즉, 연설의 고상한 표현은 그 중요성의 증거입니다. 종종 신탁적이며, 심지어 신성한 연설일 수도 있습니다. • 저자는 유사한 종류의 사건, 심지어 다른 상황에서의 장면과 같은 반복을 사용합니다. • 저자는 비유와 대조를 사용합니다. 여기서 등장인물과 장면은 서로 유사하거나 다릅니다. The result of these features is that, generally speaking, the author communicates his point of view by indirect and laconic means. The emphasis will be on showing (displaying the heart by action and speech) versus telling (the narrator telling us explicitly what kind of person the character is). Hence, if we want to be good readers of Old Testament narratives, we will pay attention to, for example, the way people speak. We will look for the relation between what they say and what they do, or between what the narrator has reported and what the character reports (if the character adds or deletes things, how does this reflect spin?), or between what someone says (or is told) he will say and what he does say. The biblical narrators are fully aware that humans are sinful and that even the best of us have mixed motives and imperfect morality. Very few important biblical characters get off with a purely positive portrayal, since the authors rarely intend to make heroes out of their characters[5] 이러한 특징들로 인해, 일반적으로 저자는 간접적이고 간결한 방식으로 자신의 관점을 전달합니다. 강조점은 말하기(narrator가 등장인물이 어떤 종류의 사람인지 명시적으로 말하는 것)보다는 보여주기(행동과 말을 통해 마음을 드러내는 것)에 있습니다. 따라서 우리가 구약 성경 이야기를 잘 읽는 사람이 되려면, 예를 들어 사람들이 말하는 방식에 주의를 기울여야 합니다. 우리는 그들이 말하는 것과 그들이 하는 행동 사이의 관계, 또는 narrator가 보고한 내용과 등장인물이 보고하는 내용 사이의 관계(등장인물이 내용을 추가하거나 삭제한다면, 이것이 어떻게 왜곡을 반영하는가?), 또는 누군가가 말할 것이라고 말하는(또는 듣는) 내용과 실제로 말하는 내용 사이의 관계를 살펴볼 것입니다. 성경 이야기꾼들은 인간이 죄 많고, 우리 중 가장 훌륭한 사람조차도 혼합된 동기와 불완전한 도덕성을 가지고 있다는 것을 충분히 알고 있습니다. 저자들이 등장인물을 영웅으로 만들 의도가 거의 없기 때문에, 순전히 긍정적인 묘사로 끝나는 중요한 성경 등장인물은 거의 없습니다. If we bring these disciplines together, we can arrive at a methodology that is based on empirical studies of linguistic and literary conventions, and this entitles us to a level of confidence in our reading. David Cotter, in his recent commentary on Genesis that employs literary methods, nevertheless falls into pessimism when he admits: Are these structures really “in” the text we are studying? Has their author purposefully organized his material in this way so that we can discover it many years later? I think not. These structures are generally speaking more in the exegete than in the text. In other words, whenever we study a text we necessarily organize our reactions in some manner. We note beginning and end, we find a middle point of high emotional drama and so on. If this is so, then we have no ground for saying that one reading is better than another, and this runs counter to our experience as authors and readers.[6] 이러한 여러 학문 분야를 함께 고려하면, 언어 및 문학적 관습에 대한 경험적 연구에 기반한 방법론에 도달할 수 있으며, 이는 우리의 해석에 대한 확신을 갖게 합니다. 데이비드 코터는 최근 창세기에 대한 주석에서 문학적 방법을 사용하면서도 다음과 같이 인정하며 비관론에 빠집니다. 이러한 구조들이 우리가 연구하는 텍스트 "안에" 실제로 존재하는가? 저자가 의도적으로 자신의 자료를 이러한 방식으로 구성하여 우리가 수년 후에 그것을 발견할 수 있도록 한 것인가? 나는 그렇지 않다고 생각한다. 이러한 구조들은 일반적으로 텍스트 안에 있는 것보다 해석자 안에 더 많이 존재한다. 다시 말해서, 텍스트를 연구할 때마다 우리는 필연적으로 어떤 방식으로든 우리의 반응을 정리한다. 우리는 시작과 끝을 주목하고, 감정적 드라마가 고조되는 중간 지점을 발견하는 등이다. 만약 그렇다면, 우리는 어떤 해석이 다른 해석보다 낫다고 말할 근거가 없으며, 이는 작가와 독자로서의 우리의 경험에 반하는 것이다. |
