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창세기 게시판

제목유비적 날 해석 (Analogical Days Interpretation)2026-11-01 07:51
작성자

D. 유비적 날 해석 (Analogical Days Interpretation)


입장의 정의 (Definition of the Position)

 

1. 창세기 1장의 ‘날들(days)’은 하나님의 사역일(work-days)이며, 그것들은 우리의 노동일(work days)과 유비적(analogous) 관계에 있으나 반드시 동일한 것은 아닙니다. 이 날들은 인간이 자신의 노동과 안식의 리듬을 형성하는 데 모형(pattern)을 제공하도록 구성된 것입니다.[114]

 

2. 여섯 ‘날들’은 하나님께서 인간이 살아가고 사랑하며 일하고 예배할 수 있는 처소로서 땅을 준비하시고 그 안을 채우시는 과정에서 행하신 역사적이고 초자연적인 활동의 기간들을 나타냅니다.

 

3. 이러한 날들은 ‘대체로 연속적(broadly consecutive)’입니다. 다시 말해, 이 날들은 길이가 명시되지 않은 연속적인 기간들로 이해되지만, 각 날의 일부가 서로 겹칠 가능성도 인정합니다. 또한 어떤 사건들은 특정한 ‘날’ 안에 배치될 때 연대기적 기준이 아니라 논리적 기준에 따라 묶여 있을 가능성도 허용합니다.

 

4. 창세기 1:1-2는 첫 번째 ‘날’이 시작되기 이전의 알 수 없는 기간을 배경으로 제시합니다. 1절은 무로부터의 창조(creatio ex nihilo) 사건을 묘사하며, 2절은 첫째 날이 시작될 당시의 땅의 상태를 설명합니다.

 

5. 창조주간 자체의 길이든, 그 이전의 기간이든, 혹은 그 이후의 기간이든, 시간의 길이는 이 기록이 전달하려는 목적과는 무관합니다.

 

역사적 배경

 

현대에 들어 이 견해는 날-시대 견해가 안고 있다고 여겨진 여러 문제점들에 대한 대응으로 등장하였지만, 동시에 그 견해의 지지자들이 제시한 가치 있는 통찰들도 수용하였습니다. 윌리엄 G. T. 셰드(William G. T. Shedd)는 『교의신학』(Dogmatic Theology, 1888) 제1권 474-477쪽에서 이러한 통찰들을 활용하였으며, 또한 아우구스티누스(Augustine)와 안셀무스(Anselm)의 진술들을 인용하여 창세기 1장의 날들이 ‘하나님께서 구분하신 날들’(God-divided days)이라고 주장하였습니다. 그 결과 그는 “인간의 7일 주간은 하나님의 7일 주간을 모형으로 삼아 만들어진 것이 되었다.”고 보았습니다. 한편 프란츠 델리취(Franz Delitzsch)의 『창세기 신주석』(New Commentary on Genesis)은 독일어 원본이 1887년에 출간되었고 영어 번역본은 1899년에 출판되었는데, 이 역시 동일한 입장을 주장하였습니다.

 

저명한 네덜란드 신학자 헤르만 바빙크(Herman Bavinck)는 1895-1901년에 『개혁교의학』(Gereformeerde Dogmatiek) 초판을 출판하였고, 1906-1911년에 제2판을 출판하였습니다. 창조론을 다루는 해당 부분은 최근 영어로 번역되어 출간되었는데(Baker, 1999), 그곳에서 그는 유비적 날(Analogical Days) 해석의 한 형태를 주장합니다.

 

“첫째, 창세기 1장 1절에 기록된 하늘과 땅의 창조는 3절 이하에 서술된 육일간의 창조 사역보다 짧거나 긴 어떤 기간만큼 선행하였을 가능성이 크다…”

 

“따라서 창세기 1장의 날들은 날들로 이해되어야 하며 지질학적 시대들과 동일시되어서는 안 되지만, 그럼에도 불구하고 창조 사역 전체가 그러하듯이 특별한 성격을 지니고 있다… 처음 세 날은 우리의 하루와 어느 정도 유사할 수는 있지만, 동시에 그것들과 상당히 다르기도 하므로 특별한 우주적 날들(cosmic days)이었다… 두 번째 삼일(triduum) 역시 이러한 특별한 성격을 어느 정도 공유했을 가능성을 배제할 수 없다… 만일 여섯째 날이 모든 면에서 오늘날 우리가 경험하는 하루와 동일한 날이었다면, 창세기 1-2장이 그날에 일어난 것으로 기록하고 있는 모든 사건을 거기에 포함시키기는 매우 어렵습니다… 창조의 각 날에는 창세기의 간결한 기록만으로는 쉽게 짐작할 수 없는 훨씬 더 많은 일들이 일어났다.”

 

“이러한 모든 이유를 고려할 때, 성경 첫 장에서 사용된 ‘날’은 하나님께서 창조 사역을 행하신 시간을 의미한다… 창조의 날들은 곧 하나님의 작업일들(workdays)이다.”[115]

 

보다 최근에는 C. 존 콜린스(C. John Collins)가 이 입장을 옹호하였습니다. 그는 먼저 1994년의 한 논문에서 이 견해를 제시하였고,[116] 이어 1999년에는 이를 더욱 발전시킨 형태로 발표하였습니다.[117] 특히 후자의 논문은 담화 분석(discourse analysis)과 문학적 분석(literary analysis)의 방법론을 적극 활용합니다. 담화 분석은 텍스트를 의사소통 행위의 산물로 전제하고, 언어 사용의 여러 패턴이 저자의 의사소통 의도와 어떠한 관련을 맺고 있는지를 연구하는 접근법입니다. 언어학자이자 PCA의 치리 장로(ruling elder)인 로버트 롱에이커(Robert Longacre)는 이러한 분석이 다루는 문제들을 다음과 같이 요약합니다.[118]

 

“…현대 담화 분석은 장르 분류의 문제들에 관심을 기울인다... 또한 공식적인 서두와 결말, 에피소드, 그리고 이야기의 절정부(peaks)와 같은 담화의 구성 요소들이 어떻게 조직되는지를 연구한다. 문장, 문단, 그리고 삽입된 담화(embedded discourses)와 같은 담화 구성 요소들의 위상(status), 그리고 특정 담화에 참여하는 인물들의 구성(cast of participants)… 본문에 나타난 저자의 관점과 저자가 보이는 공감 또는 동조의 방향 또한 담화의 중심 전개선(main line)이 어떻게 형성되는지를 분석한다… 시제(tense), 상(aspect), 조사나 입자(particles), 접사(affixes), 대명사 연결망(pronominalization chains), 바꿔 말하기(paraphrase), 접속사(conjunctions) 등이 담화의 응집성(cohesion)과 강조성(prominence)을 형성하는 데 어떤 역할을 하는지 살핀다. 아울러 서사에서 절정(peak)이 어떠한 방식으로 표시되는지, 그리고 대화(dialogue)가 담화 속에서 어떠한 기능을 수행하는지도 연구한다.”

 

보수적인 문학적 접근법(conservative literary approaches)은 이러한 관심사들 가운데 일부를 공유하면서도, 여기에 자신들만의 관심사를 추가합니다.[119] 이러한 방법들은 성경의 서사들이 이야기(story)의 형식을 갖고 있다는 관찰에서 출발합니다. 따라서 성경의 서사에는 등장인물(characters), 사건들(plot), 그리고 장면들(scenes)이 포함됩니다. 성경의 서사들을 ‘이야기’라고 부른다고 해서 그 역사적 주장들을 약화시키려는 것은 아닙니다. 실제로 그렇게 이해하는 것은 본문을 오독하는 것입니다. 오히려 이러한 접근은 서술자가 등장인물들의 긍정적인 특성과 부정적인 특성을 어떠한 방식으로 묘사하는지, 또한 자신의 관점을 어떻게 드러내거나 숨기는지에 우리의 주의를 집중하도록 합니다.

 

입장의 설명

 

이 해석(충분히 발전된 형태로 제시된 경우)은 창세기 1:1-2:3의 히브리어 본문(및 그 본문을 반영하는 다른 성경 구절들)에 나타나는 다음과 같은 특징들을 설명하고자 합니다.

 

1. 창세기 1:1-2의 동사 시제는 이 구절들이 본 서사의 배경을 이루고 있음을 보여줍니다. 더욱 세밀한 분석에 따르면, 1절은 2절에 묘사된 상태들에 앞서 어느 시점에 일어난 사건을 가리키며, 그 시점은 구체적으로 규정되지 않습니다. 반면 2절은 3절에서 첫째 날이 시작될 때의 상황을 묘사합니다. 그리고 3절에서는 비로소 서사적 시제(narrative tense)가 처음 사용되어 본격적인 이야기 전개가 시작됩니다.

 

2. 일곱째 날에만 반복구가 나타나지 않는 것은, 그 날이 끝나지 않았음을 보여 주는 것으로 이해하는 것이 가장 자연스럽습니다. (요한복음 5:17과 히브리서 4:3-11도 이러한 이해를 전제하는 것으로 보입니다.) 따라서 일곱째 날은 ‘통상적인’ 하루가 아니라고 할 수 있습니다.[120]

 

3. 여섯 날에 반복되는 후렴구인 “저녁이 되고 아침이 되니, ○○날이라”는 표현은, 모세 당시의 문화적 배경 속에서 이해할 때 밤의 시작과 끝을 표시하는 역할을 합니다(민수기 9:15-16 참조). 밤은 노동자에게 일상의 휴식 시간에 해당하며(시편 104:22-23; 창세기 30:16; 출애굽기 18:13 참조), 이러한 표현은 궁극적으로 매주의 안식일 휴식을 내다보고 있습니다.

 

4. 오경은 이 창조 기사를 근거로 안식일 준수를 명령할 때, 인간의 노동과 안식이 하나님의 노동과 안식에 ‘동일하다(identity)’고 말하지 않고, 그 둘 사이의 ‘유비(analogy)’를 끌어냅니다(출 20:8-11; 31:17).

 

5. 창세기 1장에서 사용된 히브리어 서사적 시제와 번호가 매겨진 날들의 연속적 진행, 그리고 출애굽기 20:11에 나타나는 기간의 목적격(accusative of duration, ‘여섯 날에 걸쳐’)은 모두 창조 사건들이 일정한 시간의 경과 속에서 이루어졌음을 보여 줍니다. 다시 말해, 창조는 순간적으로 이루어진 것이 아니며, 또한 창조의 날들은 적어도 큰 틀에서는 순차적으로 진행된 것으로 이해해야 합니다.

 

6. 창세기 2장 4절은 앞 단락과 뒤 단락으로 분리될 수 없는(indivisibility, 불가분성) 통일된 기능을 수행하며, 그 절의 내용 역시 창세기 2:5-25절이 창조 기사와 별개의 두 번째 창조 기록이 아니라 여섯째 창조일에 대한 상세한 보충 설명임을 시사합니다. 따라서 창세기 2:5-25절은 창조 주간의 여섯째 ‘날’을 확대하여 서술한 것으로 이해하는 전통적인 해석이 가장 타당하다고 볼 수 있습니다.

 

다른 견해들과의 유사점과 차이점

 

1. 유비적 날(Analogical Days) 견해를 지지하는 보수적 학자들은 달력일(Calendar Day) 견해, 날-시대(Day-Age) 견해, 그리고 프레임워크(Framework) 견해의 보수적 지지자들과 여러 중요한 점에서 견해를 공유합니다. 이러한 공통점에는 다음과 같은 것들이 포함됩니다. 곧, 창세기 1-3장에 역사성(historicity)을 부여하는 것이 정당하다는 점(이 보고서의 「정의」 부분에서 이 용어에 대한 논의를 참조하라), 이 장들이 본래 서로 다른 자료들로 이루어졌으며 궁극적으로 서로 양립 불가능하다고 주장하는 자료비평 이론들(source-critical theories)을 거부한다는 점, 그리고 이 장들을 해석하는 데 있어서 신약성경의 권위를 인정한다는 점입니다.

 

2. 달력일 견해, 날-시대 견해, 그리고 유비적 날 견해는 모두 창조의 날들이 순차적으로 진행된다고 봅니다. 반면 프레임워크 견해는 그러한 순차성을 본문의 핵심 의도로 보지 않으며, 설령 인정한다 하더라도 부차적인 것으로 취급합니다. 달력일 견해와 날-시대 견해는 날들의 순차성에 대해 가장 강한 입장을 취하는 반면, 유비적 날 견해는 엄격한 순차성에 대해서는 보다 신중한 태도를 취합니다. 따라서 유비적 날 견해는 창세기 1장과 지질학적 자료를 조화시키려는 시도에 있어서도 보다 조심스러운 입장을 견지합니다.[121]

 

3. 유비적 날 견해는 날-시대 견해와 마찬가지로 창조의 날들이 긴 기간일 가능성을 인정합니다. 그러나 이 견해는 날-시대 해석과는 다른 방식으로 그 결론에 도달합니다. 즉, 날-시대 견해는 ‘날’이라는 단어를 ‘정해지지 않은 길이의 기간(period of undefined length)’이라는 의미로 해석하는 데 근거하는 반면, 유비적 날 견해는 그러한 의미에 호소하지 않습니다. 오히려 이 견해는 ‘날’이라는 단어의 통상적인 의미를 유지하면서 그것을 유비적으로 적용합니다.

 

4. 마지막으로, 날-시대 해석, 유비적 날 해석, 그리고 프레임워크 해석은 모두 통상적인 우주론(cosmology)과 지질학(geology)을 거부하는 입장을 취하지 않습니다. (다만 별개의 과학 분야인 진화생물학(evolutionary biology)에 대해서는 입장이 다를 수 있는데, 이에 대해서는 이 보고서의 「정의」 부분에 있는 ‘진화(evolution)’에 관한 논의를 참조하라.) 비록 달력일 견해를 지지하는 사람들 가운데 일부는 젊은 지구(young-earth) 우주론과 지질학을 반드시 주장하지는 않지만, 대다수는 그러한 입장을 취합니다.

 

입장의 장점 (Strengths of the position)

 

이 견해는 다음과 같은 근거들을 자신의 장점으로 제시하며, 이러한 요소들은 이 견해가 받아들여질 만한 이유로 제시됩니다.

 

1. 이 견해는 원어 성경 본문에 대한 담화 중심적(discourse-oriented) 연구에서 도출된 해석입니다. 원칙적으로 널리 받아들여지는 과학 이론에 비추어 성경 해석을 재검토하는 것은 가능하지만, 처음부터 성경과 과학을 조화시키려는 목적을 가지고 해석에 접근하는 것은 위험할 수 있습니다. 이 해석은 그러한 경고에 해당하는 오류를 범하지 않는다고 주장합니다. 이 견해는 본문 주해(exegesis)에 근거한 해석으로서 오래된 지구 창조론(old-earth creationism)과도 양립할 수 있으며, 젊은 지구 창조론(young-earth creationism)과도 양립할 수 있습니다. 그러나 어느 한 입장도 필수적으로 요구하지는 않습니다.

 

2. 담화 분석과 문학적 분석의 방법론은 창세기 2-3장에 적용될 경우 여러 중요한 결과를 산출합니다. 예를 들어, 이 방법들은 해당 본문의 기원에 관한 자료비평이론들을 거부하게 하며, 창세기 1장과 2장이 서로 다른 두 개의 ‘창조 기사’가 아니라는 점을 확증합니다. 또한 창세기 1장과 2장 사이에 존재한다고 주장되어 온 여러 모순들(예: 창세기 2:5-6, 19)을 해소하는 데 도움을 줍니다. 더 나아가, 이러한 방법들은 창세기 3장에 대한 바울의 해석이 정당함을 입증합니다. 여기에는 아담이 최초의 인간이며 인류의 언약적 대표(covenant head)였다는 점, 그리고 남성과 여성이 하나님의 형상을 동등하게 지니고 있으면서도 서로 다른 역할 관계를 가진다는 점이 포함됩니다. 이러한 분석 도구들의 적용은 결코 이 장들에 기록된 사건들의 역사성(historicity)을 의심하게 만들지 않습니다. 오히려 그것들의 역사성을 지지하고 확증합니다.

이러한 방법들은 유능한 문법학자들과 주해자들이 오랜 세월 축적된 해석 경험을 통해 직관적으로 인식해 온(felt) 원리들을 체계적으로 정리하려는 시도라고 할 수 있습니다.

 

3. 이 해석 체계 자체와 이를 뒷받침하는 일부 논증들은 어떤 사람들에게는 새로운 것으로 들릴 수 있지만, 실제로는 어떠한 문법적 또는 의미론적 혁신을 포함하지 않습니다.

 

4. 이 견해를 위해 발전된 논증들은 본문의 모든 세부 사항을 설명할 수 있다고 주장합니다.

 

5. 이 견해는 창조 기사에 대한 성경 자체의 해석, 특히 노동과 안식일에 관한 성경의 가르침(출 20:8-11; 요 5:17; 히 4:3-11)에 의해 인도받고자 하는 분명한 의도 위에 세워져 있습니다. 특별히 이 견해는 안식일 중심적(Sabbatarian) 성격이 매우 강하며, 유비(analogy)의 원리를 통해 우리의 안식일이 어떻게 하나님의 안식에 근거할 수 있는지를 설명합니다.

 

6. 하나님의 일하심과 인간의 노동 사이의 유비(analogy) 원리를 강조한다는 점은, 이 견해가 창조 과정 속에 특별한 창조 사건들(special creative events)을 전제하고 있음을 의미합니다. 따라서 이 견해는 생물학에 있어서 어떤 형태의 지적 설계(Intelligent Design) 모델을 선호하지만, 유신진화론(theistic evolution)의 체계들과는 양립할 수 없습니다.

 

이 입장의 반론에 대한 이의 제기 (Objections to the position)

 

이 해석에 대해 다음과 같은 반론들이 제기될 수 있으며, 이 견해의 지지자들은 이에 대한 답변을 제시해야 합니다.

 

1. 이 견해가 의존하는 담화 분석 및 문학적 분석 방법은 비교적 새로운 접근법이며, 성경학자들 사이에서 보편적으로 또는 일관되게 사용되고 있는 것은 아닙니다.

 

2. 이 해석 체계는 고대 일반 히브리인이나 오늘날의 평범한 신자에게 지나치게 미묘하거나 복잡한 것이 아니라는 점을 보여 주기 위해 설명될 필요가 있습니다.

 

3. 일곱째 날에 후렴구가 나타나지 않는 이유에 대해서는 신뢰할 만한 주석가들이 다른 설명들도 제시해 왔으므로, 그러한 설명들 역시 검토될 필요가 있습니다.

 

4. 성경의 다른 곳에서는 시간을 나타내는 표현들이 유비적(analogical) 의미로 사용된 예가 제시되지 않는다는 점입니다.

 

5. 이 견해는 아우구스티누스(Augustine)와의 일종의 연속성을 주장하며, 안셀무스(Anselm)와 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 공감 역시 언급할 수 있습니다. 그러나 이 견해는 실제로 아우구스티누스의 순간창조론(instantaneous creation) 견해와 동일한 입장이 아닙니다. 따라서 이 견해가 주장하는 역사적 연속성은 선택적인 것이라고 비판받을 수 있습니다.


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D.        The Analogical Days Interpretation

Definition of the position

1.                  The “days” are God’s work-days, which are analogous, and not necessarily identical, to our work days, structured for the purpose of setting a pattern for our own rhythm of rest and work.[114]

2.                  The six “days” represent periods of God’s historical supernatural activity in preparing and populating the earth as a place for humans to live, love, work, and worship.

3.                  These days are “broadly consecutive”:  that is, they are taken as successive periods of unspecified length, but one allows for the possibility that parts of the days may overlap, or that there might be logical rather than chronological criteria for grouping some events in a particular “day.”

4.                  Genesis 1:1-2 are background, representing an unknown length of time prior to the beginning of the first “day”:  verse 1 is the creatio ex nihilo event, while verse 2 describes the conditions of the earth as the first day commenced.

5.                  Length of time, either for the creation week, or before it or since it, is irrelevant to the communicative purpose of the account. 

Historical background

In the modern period, this view arose from perceived problems in the Day-Age view, though it employs what were felt to be valuable observations by the proponents of that view.  William G.T. Shedd’s Dogmatic Theology (1888), i:474-477, drew on these insights, as well as statements from Augustine and Anselm, to the effect that the days of Genesis 1 are “God-divided days,” with the result that “the seven days of the human week are copies of the seven days of the Divine week.”  Franz Delitzsch’s New Commentary on Genesis appeared in English translation in 1899 (German original, 1887), and argued the same position.

The prominent Dutch theologian Herman Bavinck published the first edition of his Gereformeerde Dogmatiek in 1895-1901, and the second edition in 1906-1911.  The section on creation has just appeared in English translation (Baker, 1999).  There he advocates a version of the Analogical Days interpretation:

It is probable, in the first place, that the creation of heaven and earth in Genesis 1:1 preceded the work of the six days in verses 3ff. by a shorter or longer period. . .

            So, although. . .the days of Genesis 1 are to be considered days and not to be identified with the periods of geology, they nevertheless—like the work of creation as a whole—have an extraordinary character. . .The first three days, however much they may resemble our days, also differ significantly from them and hence were extraordinary cosmic days. . .It is not impossible that the second triduum still shared in this extraordinary character as well. . .It is very difficult to find room on the sixth day for everything Genesis 1-2 has occur in it if that day was in all respects like our days. . .Much more took place on each day of creation than the sober words of Genesis would lead us to suspect.

For all these reasons, “day” in the first chapter of the Bible denotes the time in which God was at work creating. . .The creation days are the workdays of God.[115]

More recently, C. John Collins has argued for this position: first in an article in 1994,[116] and then a more developed version in 1999.[117]  This latter article in particular employs the tools of discourse and literary analysis.  Discourse analysis approaches texts under the assumption that they are acts of communication, and studies the patterns of linguistic usage as they relate to communicative intent.  Linguist and PCA ruling elder Robert Longacre summarizes the issues studied:[118]

. . .contemporary discourse analysis is interested in questions of genre classification. . .; the articulation of parts of a discourse such as formulaic beginnings and endings, episodes, and high points in the story (called peaks); the status of discourse constituents such as sentences, paragraphs, and embedded discourses; the cast of participants in a given discourse. . .; author viewpoint and author sympathy as indicated in the text; the main line development of a discourse. . .; the role of tense, aspect, particles, affixes, pronominalization chains, paraphrase, and conjunctions in providing cohesion and prominence in a discourse; ways of marking peak in a narrative; and the function of dialogue in discourse.

Conservative literary approaches share some of these concerns, and add some of their own.[119]  These methods stem from the observation that the Biblical narratives are stories, and hence involve characters, events (plot), and scenes.  To call them stories is not to downplay their historical claims (indeed, to do so would be a mis-reading of them); instead, it directs our attention to the narrator’s ways of portraying characters’ good and bad traits, and of displaying or hiding his own point of view.

Description of the position

The specific features of the Hebrew text of Genesis 1:1—2:3 (and of passages that reflect on it) for which this interpretation (in its developed form) seeks to account include:

1.                  The verb tenses in Gen 1:1-2 mark those verses as background to the narrative:  further analysis indicates that verse 1 designates an event as an unspecified time prior to the conditions of verse 2, while verse 2 describes the conditions as the first day begins in verse 3 (which uses the narrative tense for the first time).

2.                  The absence of the refrain in the seventh day is most easily explained as indicating that the day did not end (and John 5:17; Hebrews 4:3-11 seem to take that for granted), hence this is not an “ordinary” day.[120]

3.                  The refrain of the six days (“and there was evening, and there was morning, the nth day”), when seen from within the culture of Moses, marks the end-points of the night-time (cf. Numbers 9:15-16), which is the daily rest for the worker (Psalm 104:22-23; cf. Genesis 30:16; Exodus 18:13) and looks forward to the weekly Sabbath rest.

4.                  When the Pentateuch reflects on this account to enjoin Sabbath observance, it draws on the analogy (and not identity) between our work and rest and God’s (Exodus 20:8-11; 31:17).

5.                  The use of the Hebrew narrative tense and the march of the numbered days in Genesis 1, along with the accusative of duration in Exodus 20:11 (“over the course of six days”) all favor the conclusion that the creative events were accomplished over some stretch of time (i.e. not instantaneously), and that the days are (at least broadly) sequential.

6.                  The indivisibility of Genesis 2:4, as well as its content, points to the traditional conclusion that Genesis 2:5-25 are an amplification only of the sixth “day” of the creation week.

Similarities to and differences from the other positions

1.                  Conservative adherents of the Calendar Day view, the Day-Age view, and the Framework view, share a number of points in common with the Analogical Days view.  These include the propriety of attributing “historicity” to Genesis 1-3 (see discussion of that word in the Definitions section of this report); the rejection of source-critical theories of these chapters as originally disparate, and ultimately incompatible; and adherence to the authority of the New Testament as interpreter of these chapters.

2.                  The Calendar Day, Day-Age, and Analogical Day views all see the days as sequential, while the Framework view sees sequentiality as optional at best.  The Calendar Day and Day-Age views take the strongest position on sequence, while the Analogical Days view is more reserved about strict sequentiality (and hence cautious about harmonization with geology).[121]

3.                  With the Day-Age view, the Analogical Days view sees the days as potentially long periods; unlike that view, it does not arrive at that position by appeal to “day” in its sense “period of undefined length.”  Instead it finds an analogical application of the ordinary sense of the word “day.”

4.                  Finally, the Day-Age, Analogical Days, and Framework interpretations do not involve rejection of conventional cosmology and geology.  (The stance taken toward evolutionary biology, a different science, is different; see the discussion of “evolution” in the Definitions section.)  Although some adherents of the Calendar Days view do not insist on young-earth cosmology and geology, most do. 

Strengths of the position

This position claims the following factors in its favor, which commend it to others’ acceptance:

1.                  It derives from a discourse-oriented study of the text of Scripture in the original languages.  Although it is in principle responsible to re-evaluate our interpretation of the Bible in the light of widely accepted scientific theories, it is dangerous to set out with the purpose of harmonization.  This interpretation does not fall foul of such a warning.  As an exegetical position it is compatible with old-earth creationism as well as with young-earth creationism, but requires neither.

2.                  The toolkit of discourse and literary methods, when applied to the rest of Genesis 2—3, yield such results as: rejection of source-critical theories of the passages’ origin; affirmation that we do not have here two “creation accounts”; resolution of alleged contradictions between Genesis 1 and 2 (e.g. at 2:5-6, 19); vindication of the Pauline reading of Genesis 3, including Adam’s role as first human and covenant head of humanity, and different role relationships for men and women within the context of their equal bearing of God’s image. Application of these tools does not in any way question the “historicity” of the events narrated in these chapters, but in fact supports it.  These methods attempt to systematize what good grammarians and exegetes through the ages have “felt.”

3.                  Though the interpretive scheme itself, as well as some of the arguments employed for it, may sound novel to some, it does not actually involve any grammatical or semantic innovations.

4.                  The developed arguments for the view claim to account for all the details of the text.

5.                  This view is explicitly built on the desire to be ruled by Scriptural reflections on the account, especially those regarding work and the Sabbath (Exodus 20:8-11; John 5:17; Hebrews 4:3-11).  In particular, it is strongly Sabbatarian in its orientation, and explains how our Sabbath can be grounded in God’s by the principle of analogy.

6.                  The stress on the principle of analogy between God’s work and ours means that it has special creative events built into it, and hence while it favors some sort of intelligent design model for biology it is incompatible with theistic evolutionary schemes.

Objections to the position

The following objections may be raised to this interpretation, which advocates must be sure to answer:

1.                  The discourse and literary methods to which it appeals are new, and not unanimously or consistently employed by Bible scholars.

2.                  The scheme requires explanation to show that it is not too subtle for the ordinary Hebrew to have understood it, or for the ordinary believer today to understand it.

3.                  Other explanations for the absence of the refrain on the seventh day have been offered by responsible commentators, and need to be considered.

4.                  No other Scriptural examples are offered where time indicators are used analogically.

5.         Though it may claim a kind of continuity with Augustine (as well as Anselm, and sympathy from Aquinas), it is not really the same as his instantaneous creation view.  Hence its continuity may be said to be selective.