C. 프레임워크 해석(The Framework Interpretation)
설명
프레임워크 해석(한국에서는 ‘골격 해석’, ‘틀(체계) 해석’, ‘골격가설’, ‘문학적 골격가설’ 등의 용어가 사용된다. 그러나 ‘골격’이라는 말은 신체적 이미지(뼈대)를 연상시키고, ‘가설’은 불확실한 추측이라는 이미지를 주기 때문에 PCA 연구보고서에서는 이 단어를 사용하지 않는다. 이에 개념적·문학적 구조라는 현대적 뉘앙스를 가장 직관적이고 명확하게 전달한다는 의미에서 ‘프레임워크 해석’으로 번역함, 역자 주)에는 여러 가지 형태가 있습니다. 여기서는 아마도 미국장로교회(PCA)에 가장 큰 영향을 미친 견해, 즉 메러디스 G. 클라인(Meredith G. Kline)과 마크 D. 푸타토(Mark D. Futato)의 입장을 다루고자 합니다.[96] 창세기 1:1-2:3의 주해에 따르면, 창조 주간의 구조 자체가 하나의 시적 표현이며, 창조 역사를 묘사하는 여러 장면들이 여섯 날이라는 작업일의 틀(the six work-day frame) 안에 시간순으로 배열된 것이 아니라 주제별로 배열되어 있음을 보여준다고 주장합니다. 무엇이 단순한 서술이며 무엇이 시적 표현인지, 그리고 무엇이 본질적으로 개념적인 진술인지를 구분함에 있어 궁극적인 해석 원리는 다른 경우와 마찬가지로 성경 전체와의 비교에 있습니다.[97]
다시 말해, 프레임워크 해석의 독특한 특징은 개별적인 날들 자체가 아니라 창조주간 전체를 하나의 은유(metaphor)로 이해한다는 데 있습니다.[98] 모세는 하나의 주간이라는 은유적 틀을 사용하여 하나님의 창조 사역을 서술하였습니다. 따라서 하나님의 초자연적인 창조 명령들은 실제로 일어난 역사적 사건이지만, 그 사건들이 발생한 정확한 시간적 순서는 본문에서 구체적으로 밝히지 않고 있다고 봅니다. 그렇다면 왜 창조가 한 주간의 틀 속에 제시되었을까요? 모세는 하나님께서 아담에게 하나님을 본받아 일하도록 명하셨고, 궁극적으로는 하나님의 안식에 들어가도록 부르셨음을 이스라엘에게 보여주고자 했습니다. 하나님의 주간은 이스라엘의 주간과 유비적 관계에 있는 모형입니다. 창조 사건들은 두 개의 삼일 구조로 배열되어 있는데, 제1-3일은 창조의 영역들(creation’s kingdoms)을 형성하고, 제4-6일은 그 영역들을 다스리는 통치자들(creation’s kings)을 세우는 데 대응됩니다. 아담은 땅의 왕으로 세워졌으며, 하나님은 온 창조세계의 왕이십니다.[99] 이 입장을 지지하는 두 가지 주요 논거가 있습니다.
1. 창세기 1장의 순서는 창세기 2:5-6과 조화시키기 어렵습니다. “여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라.” 이 구절들은 창조의 여섯 날 동안 하나님께서 식물을 보존하신 방식이 기적적인 방법이 아니라 물과 같은 정상적이고 제2차적인 원인들에 의한 것이었음을 전제하고 있다고 봅니다. 성경이 전제하고 있는 내용 역시 영감된 의미의 일부입니다.[100] 비도 없고 땅을 경작할 사람도 없는 상황에서 하나님께서 식물을 창조하시지 않으셨다는 것입니다. 5절이 제시하는 이러한 설명은 창조 기간 동안의 보존 방식 역시 통상적인 보존 방식, 곧 이스라엘 백성이 알고 있는 현재의 자연 질서 속에서 작동하는 방식이었다는 점을 전제하고 있습니다.[101]
그러나 이러한 통상적인 섭리적 보존은 144시간으로 이루어진 한 주와는 쉽게 조화될 수 없습니다. 만일 창세기 1장이 엄격한 시간적 순서에 따라 전개된다면, 창세기 2:5의 상황은 반드시 제3일에 해당해야 합니다. 왜냐하면 마른 땅은 제3일 이전에는 존재하지 않았고, 풍성한 식생은 제3일이 끝날 무렵 이미 존재하게 되었기 때문입니다. 그런데 창세기 2:5가 묘사하는 시점에는 땅이 식물이 자라기에는 지나치게 건조한 상태였습니다. 불과 전날(제2일)까지만 해도 물에 잠겨 있던 땅이 몇 시간 만에 마른다는 것은 쉽지 않은 일입니다. 더욱이 태양조차 아직 존재하지 않았는데, 태양은 제4일에야 창조되었기 때문입니다. 물론 하나님께서는 비나 사람, 심지어 태양이 없이도 식물을 보존하실 수 있으셨습니다. 그러나 창세기 2:5은 식물 창조가 지연된 이유를 그렇게 설명하지 않습니다. 오히려 물, 곧 식물을 보존하는 제2차적 수단이 부족하였기 때문이라고 설명합니다. 따라서 창세기 1장의 여섯 날은 연대기적 순서를 나타내는 것이 아니라 주제적 배열을 보여 준다는 것입니다. 프레임워크 해석은 창조주간의 실제 길이가 얼마였는지에 대해서는 명시하지 않지만, 그것이 144시간보다 길었음은 분명하다고 주장합니다.
2. 둘째, 하나님의 창조 방식이 일반 섭리(ordinary providence)에 따른 것이었고, 광명체들(넷째 날) 없이 빛이 존재하는 것(첫째 날)이 일반 섭리의 방식이 아니라면, 창세기 1장의 여섯 날은 순차적인 연대기적 배열이 아니라 주제적 배열을 보여 주는 것으로 이해되어야 합니다. 푸타토(Futato)의 프레임워크 견해는 창세기 1장과 2장 모두가 주제별로 배열되어 있다고 주장합니다. 모세는 기원전 제2천년기에 가나안 땅의 경계 지역에 있던 이스라엘 백성의 교훈을 위해 이 글을 기록하였습니다. 창세기 1장의 기본 메시지는 출애굽의 하나님이신 야훼(Yahweh)께서 하늘과 땅의 창조주이시며, 바알(Baal)이 아니라는 것입니다. 하나님께서는 자신의 주권적인 말씀으로 만물을 창조하시어 존재하게 하셨습니다. 피조세계는 전적으로 그분께 의존합니다. 또한 야훼께서는 비를 비롯하여 해와 달과 별들을 다스리시는 하나님이십니다. 그러므로 그것들은 결코 숭배의 대상이 되어서는 안 됩니다. 앞서 살펴본 것처럼 프레임워크 해석에는 다양한 형태가 존재합니다. 클라인은 자신의 초기 프레임워크 해석의 결론들을 더욱 발전시키면서 최근에는 ‘이중 차원 우주론(two-register cosmology)’을 제안하였습니다.[102] 브루스 월키(Bruce Waltke)는 창세기 1장의 문학적 장르를 다음과 같이 설명합니다. "이 본문은 창조 사건에 대한 문학적·예술적 묘사이다. 또한 그 목적은 혼돈을 질서 있는 우주로 변화시키신 창조주 하나님 위에 언약 백성의 예배와 삶의 기초를 세우고, 그분의 창조 질서 위에 그들의 윤리적 삶의 토대를 마련하는 데 있다." 앙리 블로셔(Henri Blocher)는 기본적으로 클라인의 입장을 따릅니다. 고든 J. 웬함(Gordon J. Wenham)은 본문의 역사성 주장에 관해서는 다소 명확하지 않은 것으로 보입니다. 그러나 클라우스 베스터만((Claus Westermann)에 이르면 우리는 전혀 다른 영역으로 들어가게 됩니다. 그는 고등비평적 전제들((higher-critical commitments))에 크게 영향을 받아 해석을 전개하기 때문입니다.[103]
프레임워크 해석과 다른 해석들과의 비교
클라인(Kline)과 푸타토(Futato)가 주장하는 프레임워크 해석은 달력일 해석(Calendar-Day Interpretation), 날-시대 해석(Day-Age Interpretation), 그리고 유비적 날 해석(Analogical-Day Interpretation)과 여러 중요한 결론을 공유합니다.
1. 프레임워크 해석은 창세기 1장이 하나님께서 영감하신 언어적 계시(inspired verbal revelation)임을 가르칩니다. 또한 무로부터의 창조, 아담과 하와의 특별 창조, 인류의 언약적 대표자(covenant head)로서의 아담, 그리고 죄의 결과로서의 죽음과 저주를 가르칩니다.
2. 프레임워크 해석은 아담의 역사성, 하나님의 형상으로서의 그의 독특한 지위, 그리고 인류의 언약적 대표로서의 그의 역할을 확증합니다.[104]
3. 또한 프레임워크 해석은 달력일 해석(Calendar-Day Interpretation)과 마찬가지로, 욤(yôm, ‘날’)이라는 단어를 일반적인 의미의 하루, 곧 통상적인 날을 가리키는 것으로 이해합니다.
4. 또한 프레임워크 해석은 유비적 날 해석(Analogical-Day Interpretation)과 마찬가지로, 창세기 1장의 날들이 인간의 노동과 안식의 리듬을 위한 모형(pattern)을 제공하도록 구성되어 있다고 봅니다. 또한 유비적 날 해석과 같이, 창세기 1장은 창조주간의 실제 길이가 얼마였는지를 전달하려는 의도를 가지고 있지 않다고 주장합니다. 5. 프레임워크 해석은 창조 기간의 길이를 비유적으로 이해한다는 점에서 날-시대 견해(Day-Age view)과 유사하지만, 달력일 견해(Calendar-Day view)과는 다릅니다. 그러나 프레임워크 견해는 욤(yôm, 날) 자체를 오랜 기간으로 이해하지 않는다는 점에서 날-시대 해석과도 구별됩니다. 또한 프레임워크 견해는 모세가 창조 역사를 순차적(연대기적)으로 서술하려 했다는 점을 부인한다는 점에서 달력일 견해, 유비적 날 견해, 그리고 날-시대 견해와도 차이를 보입니다. 평가 (Evaluation)
장점 (Strengths)
1. 프레임워크 견해는 창세기 1장을 창세기 2장의 직접적인 문맥에 비추어 해석합니다.[105] 이 견해는 창세기 1장과 2장을 구체적이고 문맥적인 방식으로 조화시키려 합니다. 또한 고대 근동이라는 원래의 독자 상황 속에서 성경 본문의 실제 의미에 주의를 기울이고자 노력합니다. 이러한 점은 특히 본문의 문학적 특징을 강조하는 푸타토(Futato)의 견해에서 두드러집니다.[106] 창세기에서 모세의 청중은 고대 이스라엘 백성이었습니다. 모세가 이교 사상(paganism)에 도전하기 위해 기록하였다면, 그의 화살은 현대의 자연주의적 천문학이나 생물학, 지질학을 향한 것이 아니라 고대 바알 종교를 향한 것이었습니다. 그는 가나안 입성을 앞둔 언약 백성을 굳건하게 세우기 위해 기록하였습니다. 비록 우리가 본문 주해의 결론에서는 서로 다른 견해를 가질 수 있고, 또한 은유가 산문적 서술만큼 정확하고 상세한 묘사 방식을 제공하지는 못한다는 점을 인정한다 하더라도, 창세기 1장의 주된 관심사가 창조의 시기와 과정(mechanisms)에 대한 과학적이고 기술적인 설명을 제공하는 데 있지 않았다는 점에는 동의할 수 있을 것입니다. 그럼에도 불구하고 창조주의 창조 주간은 단순한 장식적 장치가 아니라, 언약에 대한 순종을 촉구하는 부르심입니다. 2. 프레임워크 견해는 하나님의 능력의 말씀과 창조 질서를 강조하는 신약성경의 가르침과 충분히 조화를 충분히 조화를 이룹니다. 신약성경은 창조의 시기나 기간보다는 하나님의 말씀의 능력과 창조 세계의 질서를 강조합니다. 특히 이 견해는 히브리서 4:4-6과 양립할 수 있는데, 히브리서 4:4-6은 창세기 2:2의 제7일, 곧 하나님의 창조 안식을 교회의 궁극적 소망인 종말론적 안식으로 제시하고 있기 때문입니다. (부록 「창세기 1-3장의 역사성에 대한 신약성경의 견해」를 참조하라.) 3. 프레임워크 견해는 신학적으로 풍성한 해석을 제시하며, 언약, 하나님의 형상, 안식일과 같은 성경신학적 주제들을 모세가 어떻게 제시하고 있는지를 강조합니다. 또한 날들의 문학적 구조는 창조의 주권적 설계자이시며 모든 것의 궁극적 목적이 되시는 하나님의 영광스러운 지혜를 더욱 밝히 드러냅니다. 4. 과학 이론과 신학의 관계에 있어서, 프레임워크 견해는 성경이 제시하는 한계 안에서 지구와 우주의 연대에 관한 일반계시의 연구 결과에 열린 태도를 취합니다.[107] 그러한 성경적 한계에는 무(無)로부터의 창조(creatio ex nihilo), 아담과 하와가 인류의 유전적으로 독특하며 특별히 창조된 부모였다는 사실, 그리고 아담의 타락이 하나님의 선한 창조 세계에 저주를 가져왔다는 사실이 포함됩니다. 또한 이 견해는 모든 형태의 진화론적 기원설과 진화론적 철학을 성경의 가르침과 모순되는 것으로 간주하여 거부합니다.[108]
반론들에 대한 이의 제기 (Objections)
1. 프레임워크 견해는 창세기 1장을 비역사적인(non-historical) 본문으로 만든다는 이유로 강한 비판을 받아 왔습니다. 예를 들면 다음과 같은 비판이 제기됩니다. 복음주의 프레임워크 신학자들은 창세기의 기록이 사실적이고 역사적인 서술이 아니라고 말합니다. 오히려 그것은 하나님께서 창조주이심을 드러내는 문학적·예술적 표현이며, 하나의 신적 은유((divine metaphor)입니다. 따라서 이 본문은 창조 과정의 구체적인 방식이나 창조가 이루어진 기간을 알려 주려는 것이 아니라, 하나님이 만물의 창조주이심을 확증하는 데 그 목적이 있습니다.[109] 이러한 비판은 매우 중대한 것입니다. 왜냐하면 기독교 신앙은 창세기 1-3장의 역사성에 기초하고 있기 때문입니다. 그러나 프레임워크 견해를 대표하는 메러디스 클라인은 분명히 그와 반대되는 입장을 밝히고 있습니다. 그는 다음과 같이 말합니다. "...창세기 1-11장은 신화가 아니라 진정한 역사 기록이다. ... 이 장들에 담긴 내용은 성경의 다른 곳에서 영감받은 저자들에 의해 분명히 역사적 사실로 해석되고 있다. 그들은 창세기 1-11장을 창세기 12-50장이나 열왕기서 또는 복음서의 역사성을 이해하는 것과 동일한 의미에서 역사적인 것으로 이해한다."[110]
이러한 역사성에 대한 분명한 천명은 로마 가톨릭 학자 J. A. 피츠마이어(J. A. Fitzmyer)가 로마서 5:12에 대해 언급한 다음의 견해와 대조해 보면 더욱 분명해집니다. “바울은 창세기에 나오는 상징적 아담(symbolic Adam)을 역사적 인물로 만들었다(historicized).”[111] 따라서 프레임워크 견해를 창세기 1:1-2:3을 신화(myth)나 비유(parable), 또는 알레고리(allegory)로 보는 입장과 혼동해서는 안 됩니다. 프레임워크 입장은 이 본문이 하나님의 명령에 의한 초자연적 창조 행위와 아담 및 하와의 특별 창조를 분명하게 가르친다고 주장합니다. 또한 이것은 철학적 또는 과학적 전제를 먼저 세워 놓고 그것을 성경과 조화시키려는 시도가 아니라, 본문에 대한 주해적 해석(exegesis)입니다. (예를 들어, 프레임워크 해석을 지지하는 사람들 역시 하나님께서 144시간 만에 세상을 창조하실 수 있었다는 사실에 동의합니다.) 우리는 성경의 무오성을 믿기 때문에, 만일 어떤 사람이 자연주의적 전제나 고등비평학적 전제, 또는 진화론적 전제에 의해 동기를 부여받아 프레임워크 견해를 받아들인다면, 그는 정통적 의미의 프레임워크 견해를 가진 것으로 간주되어서는 안 됩니다. 그러한 전제들은 프레임워크 견해의 정당한 사용이 아니라 오용이라고 보아야 합니다.[112]
역사성을 인정하면서도 사건들의 순차성(sequence)을 부인하는 것은 쉽지 않은 일입니다. 우리가 일반적으로 이해하는 서사(narrative)의 가장 두드러진 특징 가운데 하나는 연대기적 순서가 드러난다는 점입니다. 또한 우리의 사고방식에서 어떤 사건이 역사적이라는 표지는 대개 ‘언제, 그리고 어떻게 일어났는가?’라는 질문과 연결됩니다. 따라서 시간적 표지들이 비유적이라고 말하면서도, 동시에 역사적 사건이 반(半)비유적(semi-figurative) 형태로 서술되고 있다고 주장하는 것은 표면적으로 보기에 모순처럼 보일 수 있습니다. 이러한 점은 창세기 본문의 사건들의 역사성을 부인하거나, 기원에 관한 자연주의적 이론들을 수용하려는 사람들에게 이 해석이 오용될 여지를 제공할 수 있습니다. 그리고 실제로 그것은 매우 심각한 오용입니다. 2. 이 견해는 창세기 2:5-6에 대한 해석, 곧 창조주간 동안의 모든 기적적 보존을 부정하는 해석에 크게 의존하고 있습니다. 만일 초자연적인 보존도 함께 있었다면, 창세기 2:5-6이 창세기 1장을 반드시 비연대기적(non-sequential)으로 읽도록 요구하는 것은 아닙니다. 창세기 2:5-6이 정말로 자연 법칙에 따른 일반적인 섭리만을 전제하고 있다고 볼 수 있을까요? 하나님께서는 창세 과정에서 초자연적으로 땅을 마르게 하신 후에 창세기 2:5의 상황을 조성하실 수도 있었을 것입니다. 그렇다면 클라인이 주장하는 것처럼 창세기 2:5 하반절의 설명은 의미를 잃게 되는 것일까요? 3. 출애굽기 20:11과 창세기 1:1-2:3의 관계는 또 다른 문제를 제기합니다. 11절에는 “이는 엿새 동안에 나 여호와가 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 만들고 일곱째 날에 쉬었음이라.”라고 기록합니다. 비평가들은 출애굽기 20:11의 표현이 지속 기간을 나타내는 목적격(accusative of duration)을 사용하고 있다고 주장합니다. 다시 말해, 출애굽기 20:11은 창조 사역의 기간에 대한 영감된 해석을 제공한다는 것입니다. 많은 이들에게 이것은 결정적인 논거로 여겨집니다. 이에 대해 프레임워크 입장을 지지하는 사람들은, 하나님께서 계시하신 ‘육일과 하루’의 패턴 자체가 인간이 자신의 시간을 조직함에 있어 하나님을 본받기 위한 충분한 근거라고 답합니다. 곧 제4계명에서 하나님께서 요구하시는 안식(육체적 쉼을 포함한)은 하나님의 제7일 안식에 대한 유비(analogy)라는 것입니다. 다시 말해, 제7일에 누리신 하나님의 신적 새로움과 만족(참조: 출 31:17)은 이스라엘이 안식일에 누리는 육체적 쉼과 새로움의 신학적 근거가 됩니다. 4. 프레임워크 해석은 창세기 1장을 어떤 문학 장르로 이해해야 하는가 하는 문제를 제기합니다. 창세기 1장은 여러 요소들이 결합된 혼합된 형태(mixed form)를 보여 주는 것처럼 보이며, 이 때문에 해석이 쉽지 않습니다.[113] 과연 무엇이 은유이고 무엇이 직설적인 산문 서술인지를 어떻게 구별할 수 있겠습니까? 이에 대해 프레임워크 견해를 옹호하는 사람들은, 이러한 문제는 창세기 1장에서만 특별히 더 어려운 것이 아니며, 성경의 다른 곳에서 은유가 사용될 때와 마찬가지라고 답합니다. 예를 들어 이사야 48:13은 다음과 같이 말합니다. “과연 내 손이 땅의 기초를 정하였고 내 오른손이 하늘을 폈나니...” 이러한 은유들(‘손’, ‘기초’, ‘펴다’)은 특별한 어려움을 일으키지 않습니다. 그것들은 본문의 역사적 주장이나 성경의 명료성을 위협하지 않습니다. 창세기 1장에서도 다른 성경 본문들과 마찬가지로, 좁은 문맥과 넓은 문맥 모두에서 적용되는 성경의 유비(analogy of Scripture)가 해석을 결정하는 기준이 됩니다. 5. 이 견해는 상당히 복잡하며, 때로는 충분히 명확하지 않게, 어쩌면 다소 도발적인 방식으로 표현되기도 하였습니다. 따라서 이스라엘 백성의 독자가 그 창조 주간을 은유로 이해하면서도 동시에 그것의 실제 역사성은 부정하지 않을 수 있었는지 정당하게 질문할 수 있습니다. 6. 프레임워크 견해는 여러 견해 가운데 가장 오해받기 쉬운 입장입니다. 이 견해를 지지하는 사람들은 그것이 상당히 복잡한 견해이며, 때때로 충분히 명확하게 설명되지 못해 왔고, 또한 모든 주해적 문제에 대한 해답을 제공하는 것은 아니라는 점을 인정해야 합니다. 따라서 오늘날과 같이 논쟁이 첨예한 분위기 속에서는 이 견해를 매우 신중하고 목회적인 배려를 가지고 다루어야 합니다.
---- C. The Framework Interpretation Description There are a number of versions of the Framework interpretation. Here we discuss the position which has arguably influenced the PCA most, that of Meredith G. Kline and Mark D. Futato.[96] In Genesis 1:1-2:3: Exegesis indicates that the scheme of the creation week itself is a poetic figure and that the several pictures of creation history are set within the six work-day frames not chronologically but topically. In distinguishing simple description and poetic figure from what is definitively conceptual the only ultimate guide, here as always, is comparison with the rest of Scripture.[97] In other words, the distinctive feature of the Framework interpretation is its understanding of the week (not the days as such) as a metaphor.[98] Moses used the metaphor of a week to narrate God’s acts of creation. Thus God’s supernatural creative words or fiats are real and historical, but the exact timing is left unspecified. Why the week then? Moses intended to show Israel God’s call to Adam to imitate Him in work, with the promise of entering His Sabbath rest. God’s week is a model, analogous to Israel’s week. The events are grouped in two triads of days. Days 1-3 (creation’s kingdoms) are paralleled by Days 4-6 (creation’s kings). Adam is king of the earth and God is King of Creation.[99] Two major arguments support the position: 1. The order of Gen 1 is difficult to square with Gen 2:5-6: “and no plant of the field was yet in the earth, and no herb of the field had yet sprung up, for the LORD God had not caused it to rain on the earth, and there was no man to till the ground.” These verses presuppose that God’s preservation of the plants during the six days was by normal, secondary causes (water), not by miracle. What Scripture presupposes is part of its inspired meaning.[100] Without rain or a human cultivator, God would not create plants. Verse 5's explanation for this assumes that the mode of preservation during the creation period was ordinary preservation (the same as the Israelite knows, what is currently operating).[101] But normal preservation can not be easily harmonized with a week of 144 hours. If Gen 1 is strictly sequential, Gen 2:5 must have occurred on Day 3, because dry land did not exist before Day 3, and rich vegetation existed by the end of Day 3. But when Gen 2:5 occurred, it was too dry for plants. Land inundated with water only yesterday (Day 2) does not dry out in a few hours, especially without the sun, which was not created until Day 4. God could have preserved plants without rain, man, or the sun. But that is not the way Gen 2:5 explains the delay of the creation of plants. Rather it was because of the lack of water, or secondary means of preservation. Therefore the six days in Gen 1 must be topical, not sequential. The framework view does not state how long the week was, but affirms that it must have been longer than one hundred forty-four hours. 2. Second, since God’s mode of operation was ordinary providence, and since light (Day one) without luminaries (Day four) is not ordinary providence, the six days of creation in Gen 1 must be topical, not sequential. Futato’s version of the Framework view argues that both Gen 1 and 2 are arranged topically. Moses wrote in the second millennium B.C. for the edification of the Israelites on the outskirts of the land of Canaan. The basic message of Gen 1 is that Yahweh, the God of the Exodus, not Baal, is the Creator of heaven and earth. He brought them into being by his Sovereign Word. They depend on him completely. Yahweh is God over rain and sun, moon and stars; hence they are not to be worshiped. As mentioned above, there are variations on the framework theme. Kline has recently added a “two-register cosmology,” in further development of his earlier framework conclusions.[102] Bruce Waltke summarizes his own reflections on the literary genre of the passage: . . .it is a literary-artistic representation of the creation. To this we add the purpose, namely, to ground the covenant people’s worship and life in the Creator, who transformed chaos into cosmos, and their ethics in his creative order. Henri Blocher basically follows Kline. Gordon J. Wenham seems less clear about the historical claim of the text. We move into a different realm with Claus Westermann, who is driven by higher-critical commitments.[103] Comparison of the Framework Interpretation with Other Interpretations The Framework position as taught by Kline and Futato shares a number of conclusions with the Calendar-Day, Day-Age, and Analogical-Day interpretations. 1. It teaches that Gen 1 is inspired verbal revelation. It teaches creation from nothing, the special creation of Adam and Eve, Adam as the covenant head of the race, and death and curse as the result of sin. 2. It affirms the historicity of Adam, his uniqueness as the image of God, and his covenant headship of the human race.[104] 3. Along with the Calendar-Day view, it understands yôm, day, to refer to a regular day. 4. With the Analogical-Day view, it says the days are structured to give a pattern for our own work and rest. Also with the Analogical-Day view, it says that Gen 1 does not intend to communicate the length of the creation week. 5. With the Day-Age view, but differing from the Calendar-Day view, it holds that the length of the creation period is figurative. The Framework view differs from the Day-Age view in that it does not understand yôm, day, as a long period of time. It differs with the Calendar Day, Analogical-Day, and Day-Age views by denying that Moses intended to relate the creation history sequentially. Evaluation: Strengths 1. The Framework view interprets Gen 1 in the light of its immediate context in Gen 2.[105] It harmonizes Gen 1 and 2 concretely and contextually. It tries to attend to the Bible’s actual meaning within the ancient Near Eastern readership. This is particularly true of Futato’s stress on the literary features of the text.[106] Moses’ audience in Genesis was ancient Israel. To whatever extent he wrote to challenge paganism, his arrows were aimed at ancient Baal religion, not at modern naturalistic astronomy, biology, or geology. He wrote to strengthen the covenant people as they entered Canaan. However much we may diverge in exegetical conclusions, and granting that metaphor is less descriptively precise than prose, we may agree that for Israel, a technical scientific description of the timing and mechanisms of creation was not the primary focus of Gen 1. Nevertheless, the Creator’s week is not window dressing, but a call to covenant obedience. 2. The view is fully compatible with the New Testament which emphasizes God’s Word of power and the created order, not the timing or length of creation. Specifically, it is compatible with Heb 4:4-6, which presents Gen 2:2, the 7th day, God’s creation rest, as the consummation hope of the church. (See the Appendix, “The New Testament’s View of the Historicity of Genesis 1-3.") 3. The Framework view is theologically rich, highlighting Moses’ presentation of biblical-theological themes such as covenant, image of God, and Sabbath. The literary schema of days illumines the glorious wisdom of God as the Sovereign architect of creation, and the goal of all things. 4. With respect to the relation of scientific theory and theology it is open to the study of general revelation regarding the age of the earth and the cosmos, within biblical constraints.[107] Some of those are: creation ex nihilo, that Adam and Eve were the genetically unique, specially created parents of the human race, and that the fall of Adam introduced the curse into God’s good creation. It denies all evolutionary origins, and evolutionary philosophy as contradictory to the teaching of scripture.[108] Objections 1. The position has been severely criticized for rendering Gen 1 non-historical. For example: Evangelical framework theologians tell us that the Genesis account is not a factual and historical account. Rather, it is an artistic expression, a divine metaphor, affirming that God is the Creator; it does not inform us either of the mechanism or time frame of the creative process.[109] The criticism is a serious one, because Christianity rests on the historicity of Gen 1-3. However, Framework proponent Meredith Kline explicitly affirms the opposite. He writes, . . .Gen 1-11 is not mythological but a genuine record of history. . .The material in these chapters is unquestionably interpreted by inspired writers elsewhere in Scripture as historical in the same sense that they understand Gen 12-50 or Kings or the Gospels to be historical.[110] This avowal of historicity may be highlighted by contrasting it with the comment of Roman Catholic scholar J. A. Fitzmyer on Rom 5:12: “. . .Paul has historicized the symbolic Adam of Genesis.”[111] So the position should not be confused with the claim that Gen 1:1-2:3 is myth or parable or allegory. The Framework position asserts unequivocally that the passage teaches acts of supernatural origination by God’s commands and the special creation of Adam and Eve. It is an exegesis, not an attempt to balance prior philosophical or scientific commitments with Scripture. (Those who hold the Framework interpretation agree that God could create the world in one hundred forty-four hours, for instance.) Because we believe in the inerrancy of Scripture, no one should be considered orthodox who holds to the Framework view if he is motivated by naturalistic, higher-critical, or evolutionisitic assumptions. Those assumptions would be an abuse rather than a proper use of the Framework position.[112] Affirming historicity while denying sequence is difficult. The most prominent aspect of narrative as we write it may be the appearance of chronology. The marker of history in our thinking tends to be “when and how did it happen?” On the surface it seems contradictory to suggest that history is being narrated in a semi-figurative form, when time markers are said to be figurative. This opens the interpretation to the abuse of those who wish to deny the historicity of the events, or embrace naturalistic theories of origins, a serious abuse indeed. 2. The position depends on the exegesis of Gen 2:5-6 that denies all miraculous preservation during the creation week. If there were also supernatural preservation, Gen 2:5-6 would not require a non-sequential interpretation of chapter 1. Is mere natural preservation so clearly assumed in Gen 2:5-6 as to require the affirmation that the week of Gen 1 is a metaphor? Could God not have dried the land supernaturally before the situation described in Gen 2:5? If so, would that render the reason given in Gen 2:5b irrelevant, as Kline claims? 3. The relation of Exodus 20:11 to Genesis 1:1-2:3 raises another problem. Verse 11, “for in six days the LORD made heaven and earth, the sea, and all that in them is, and rested the seventh,” employs an “accusative of duration.” In other words, critics argue, Ex 20:11 gives an inspired interpretation of the length of the work of creation. This is decisive for many. Those who hold the Framework position answer by noting that the revealed pattern of six and one is a sufficient basis for man’s imitation of God in ordering his time. That is, the rest God requires in the fourth commandment (including physical rest) is an analogy of God’s seventh-day rest. God’s divine refreshment on the seventh day (cf. Ex 31:17) is the theological basis of Israel’s physical refreshment. 4. The Framework interpretation raises the question of what literary genre we may understand Gen 1 to be. It seems to present a mixed form, which is difficult to interpret.[113] How does one discern metaphor from straightforward prose? Proponents answer that this is no more difficult in Gen 1 than anywhere else Scripture uses metaphor. Is 48:13 says for example, “My own hand laid the foundations of the earth, and my right hand spread out the heavens. . .” The metaphors (“hand,” “foundations,” “spread out”) offer no difficulty. They do not threaten the historical claim of the text, or the clarity of Scripture. In Gen 1 as elsewhere, the analogy of Scripture, in its narrower and broader contexts, is determinative. 5. The view is complex and has been poorly, perhaps sometimes provocatively expressed. It may legitimately be asked whether the Israelite reader could have understood the week as a metaphor without denying its real historicity. 6. The Framework view is the most easily misunderstood of the options. Proponents should recognize that it is complex, it has sometimes been poorly expressed, and it does not answer every exegetical question. It should be handled with great pastoral tact and sensitivity in today’s charged atmosphere. | 