부록 C. 일반계시

일반계시의 정의

웨스트민스터 신앙고백은 첫 문장에서부터 “자연의 빛과 창조와 섭리의 사역”을 계시의 한 원천으로 인정합니다.[156] 여러 개혁주의 신학자는 이 계시를 성경의 특별계시와 구별하여 ‘일반계시’라고 불러 왔습니다. 일반계시라고 하는 까닭은 모든 사람에게, 모든 곳에서 주어지기 때문입니다. 또한 신앙고백이 말하듯 하나님의 선하심과 지혜와 능력을 증언하므로 사람들로 하여금 “핑계하지 못하게” 하기에 충분합니다.

벌코프는 잘 알려진 『조직신학』에서 다음과 같이 말합니다.[157]

“성경은 하나님께서 두 가지 방식으로 자신을 계시하신다고 증언한다. 하나는 우리 주변의 자연과 인간의 의식, 그리고 세상을 다스리시는 섭리 가운데 나타나는 계시이고, 다른 하나는 하나님의 말씀인 성경 안에 담긴 계시이다.”

벌코프는 첫 번째 계시와 관련하여 시편 19:1–2, 사도행전 14:17, 로마서 1:19–20을 언급합니다. 이어 벤저민 워필드가 일반계시와 특별계시를 구별한 다음의 설명을 인용합니다.

“한 계시는 모든 지성적 피조물에게 일반적으로 주어지므로 모든 사람이 접할 수 있다. 다른 계시는 하나님께서 자신의 구원을 알리시려는 특별한 죄인들의 무리에게 주어진다. 전자는 피조물이 자기 하나님을 아는 데 필요한 자연적 필요를 충족하려는 것이고, 후자는 깨어지고 일그러진 죄인들을 죄와 그 결과에서 구원하려는 것이다.”[158]

이 토대 위에서 벌코프는 일반계시를 다음과 같이 정의합니다.

“일반계시는 창조에 뿌리를 두고 인간을 인간으로서, 특히 인간의 이성에 호소하며, 인간이 하나님을 알고 그분과 교제함으로써 창조의 목적을 이루도록 하는 데 목적이 있다.”

벌코프의 정의에는 세 가지 주제가 들어 있습니다. 첫째, 일반계시는 하나님께서 우주를 창조하신 일에 뿌리를 둡니다. 둘째, 일반계시는 인간의 이성적 능력에 호소합니다. 셋째, 일반계시는 인간이 하나님을 알도록 하는 수단입니다. 이 정의를 작업상의 기준으로 삼아 일반계시의 세 요소, 곧 창조에 뿌리를 둔 성격, 이성의 역할, 하나님을 아는 지식을 차례로 살펴봅니다. 현재 논의의 핵심이 첫 번째 요소에 있으므로, 그 부분은 마지막에 다루기로 합니다.

이성의 역할

워필드가 지적하듯 일반계시는 지성적 피조물, 곧 인류를 향하므로 모든 사람이 일반적으로 접할 수 있습니다. 그러나 지성적 인간의 이성적 능력이 어떤 역할을 하는지에 대해서는 개혁주의 신학자들 사이에서 오랫동안 논쟁이 있었습니다. 예를 들어 코넬리우스 반틸은 『기독교 인식론』 제8장에서 특히 변증학과 관련하여 아브라함 카이퍼와 벤저민 워필드의 입장을 대조합니다. 다음 인용문을 살펴보겠습니다.[159]

“카이퍼는 때때로 자연인이 진리에 눈멀어 있다는 사실로부터 변증학이 무익하다는 결론을 끌어내는 듯하다. 그러나 워필드는 그러한 결론이 따라오지 않는다고 지적한다. 이 점에서 그는 칼빈을 긴밀히 따른다. 사람들은 하나님이 자신들의 창조주이자 은혜를 베푸시는 분이며 심판자라는 사실을 마땅히 깨달아야 한다. 하나님의 계시가 언제나 분명하기 때문에 사람들은 이를 알아야 한다. 사람들이 이를 보지 못하고 볼 수도 없는 것은 죄로 인해 그들의 마음이 어두워지고 의지가 왜곡되었기 때문이다. 이것이 칼빈의 논지다. 우리가 기독교를 비합리적임에도 불구하고 믿는 것이 아니라, ‘합리적’이기 때문에 믿는다는 워필드의 주장도 이 논지와 온전히 일치한다.”

우리가 칼빈과 워필드와 반틸의 입장을 따른다면, 인간의 이성이 창조와 의식과 섭리 가운데 드러나는 일반계시를 파악할 수 있다는 데 동의하게 됩니다. 반틸은 「자연과 성경」이라는 글에서 이 개념을 더 발전시킵니다.[160] 그는 신앙고백이 일반계시, 곧 자연계시에도 특별계시의 모든 속성이 있다고 가르친다고 말합니다. 다시 말해 일반계시는 필수적이고 권위가 있으며 충분하고 명료합니다. 따라서 일반계시는 구속과 유기의 구별 과정이 펼쳐지는 “장”으로 기능합니다.[161]

과학과 신학의 관계

우리 시대에 창조(또는 ‘자연’)에 인간 이성이 적용된 가장 뚜렷하고 성공적인 분야는 과학입니다. 장로교회 안에서 우리가 씨름하는 질문은 과학의 해석적 결론이 어떤 상황에서 신학적으로 우려할 만한 것이 되는가 하는 점입니다. 창조에 관한 과학적 발견을 어떻게 평가해야 하는가?

일반계시의 여러 ‘날것의 사실’을 불신자들이 발견해 왔다는 점은 분명합니다. 예를 들어 DNA의 구조와 기능에 관해 기독교 공동체 안에서 심각한 이견이 있는 것은 아닙니다. 그러나 그 사실을 해석하는 방식은 다를 수 있습니다. 불신 과학자들은 하나님을 인정하지 않는 전제에 따라 자료를 해석할 수 있으며, 반면 일반은총은 그들이 많은 사실을 상당 부분 올바르게 이해하도록 합니다.

여기서는 과학 이론 자체와 일반계시 전체를 구별하는 것이 중요합니다. 이를 위해 과학 이론과 신학의 관계를 일반계시와 특별계시의 관계에 빗대어 생각해 볼 수 있습니다. 계시 그 자체와 인간이 계시를 해석해 만든 이론은 동일하지 않습니다.

개념도: 하나님 → 일반계시 / 특별계시 → 인간의 해석: 과학 이론 / 신학

특별계시의 경우에도 동일한 자료인 성경에서 칼빈주의와 세대주의처럼 서로 크게 다른 신학 체계가 나올 수 있습니다. 마찬가지로 일반계시의 동일한 자료를 두고도 서로 다른 과학 이론이 제시될 수 있습니다. 그러므로 해석 체계와 그 토대가 되는 계시 자체를 혼동해서는 안 됩니다.

윌리엄 뎀스키는 과학 이론과 신학의 상호작용을 개선하기 위해 자신이 ‘상호 지지 모델(mutual support model)’이라고 부르는 방식을 제안했습니다.[165] 그는 다음과 같이 설명합니다.

상호 지지 모델에 따르면 신학과 과학은 서로 겹치는 부분이 있지만, 두 영역이 완전히 동일한 것은 아닙니다. 겹치는 영역에서는 한 학문이 다른 학문에 인식론적 근거를 제공할 수 있습니다. 여기서 ‘지지’는 어떤 주장을 논리적으로 증명한다는 뜻이 아니라, 그 주장을 더 신뢰할 만하거나 개연성 있게 만든다는 뜻입니다.

따라서 신학은 일부 과학적 주장의 신빙성을 높이고, 조건부 확률을 높이거나 개연성을 부여할 수 있습니다. 그러나 신학이 모든 과학적 주장을 자동으로 증명하는 것은 아니며, 과학 역시 신학의 모든 주장을 실험적으로 입증하는 것은 아닙니다. 두 영역의 관계는 상호 지지이지, 단순한 환원이나 완전한 동일성이 아닙니다.

과학과 신학의 이러한 상호 지지는 특별계시가 우선한다는 칼빈의 권고를 유념해야 합니다.

“하늘과 땅에서 모든 사람의 눈앞에 비치는 그 빛은 인간의 배은망덕을 책망하기에 충분하다. 하나님께서는 인간을 자신의 영광을 인정하도록 이끄시기 위해 그 빛을 주셨다.”[166]

“그러나 노인이나 눈이 침침한 사람, 시력이 약한 사람 앞에 아무리 아름다운 책을 내놓더라도, 그들은 그것이 글로 된 것임을 알아볼 수는 있어도 그 내용을 읽어 내지는 못한다. 안경의 도움을 받아야 비로소 읽을 수 있다. 성경은 우리의 흐려진 시야를 밝혀 주는 안경과 같다.”[167]

죄가 들어오기 전에도 하나님은 일반계시와 함께 특별계시를 주셨으며, 인간이 이 둘을 함께 받아들이도록 의도하셨습니다. 그러므로 과학자는 자연을 연구할 때 성경의 빛 아래에서 탐구해야 합니다. 성경은 과학적 관찰을 대체하는 것이 아니라, 그 관찰을 바르게 해석하도록 이끕니다.

이 말은 자연을 올바른 마음과 적절한 방법으로 연구하려면 믿는 그리스도인이어야 한다는 뜻입니다. 기독교적 의식만이 자연을 창조주 하나님과 관련하여 이해하도록 이끌며, 인간이 자연을 자율적이고 독립적인 실재로 보려는 경향을 교정합니다.

반틸은 자연을 연구하는 구속받은 죄인 안에도 특별계시와 무관하게 자연을 해석하려는 ‘옛사람’의 관성이 남아 있다고 설명합니다. 신자는 구속받았지만, 죄로 물든 사고방식의 잔재가 과학적 해석에 영향을 줄 수 있습니다.

이러한 역사적 관성에 대한 유일한 안전장치는 자신의 해석을 기록된 말씀의 원리로 끊임없이 검증하는 것입니다. 신학이 성경에 충실한 해석을 제시한다면 과학자는 그 해석을 통해 자연에 관한 자신의 이해를 바로잡을 수 있습니다.[168]

하나님을 아는 지식

칼빈은 『기독교강요』에서 하나님을 아는 지식에 관해 다음과 같이 씁니다.

“하늘과 땅에는 하나님의 놀라운 지혜를 선포하는 증거가 무수히 많다. 천문학과 의학, 자연과학의 여러 분야에서 더 깊이 관찰해야 드러나는 신비한 사실들뿐 아니라, 누구나 접할 수 있고 가장 무지한 사람도 그 사실을 피할 수 없는 것들 또한 그러하다.”[169]

여기서 칼빈은 자연과학이 하나님의 지혜가 작용하는 은밀한 방식을 더 깊이 살펴보게 하며, 그 결과 하나님의 영광을 더욱 밝게 바라보도록 돕는 특별한 역할을 한다고 말합니다.

과학 분야의 소명을 받은 그리스도인에게 칼빈의 말은 자신의 연구가 일반계시의 내용을 더 풍성하게 드러내는 데 기여할 수 있다는 격려가 됩니다. 과학적 탐구는 창조 세계에 나타난 하나님의 지혜를 더 깊이 이해하는 데 봉사할 수 있습니다.

창조의 기원

이제 일반계시의 세 번째 요소인 창조에 뿌리를 둔 성격을 살펴보겠습니다. 창조의 ‘어떻게’와 ‘언제’에 관한 문제는 오늘날 가장 큰 논쟁을 불러일으키는 지점입니다.

먼저 특별계시는 창조 사건이 있었음을 가르친다는 사실을 다시 확인하게 합니다. 공간과 시간에는 시작이 있었습니다. 우주가 영원부터 존재했다는 견해와 달리, 성경은 하나님께서 창조를 시작하신 사건이 있었음을 증언합니다.

일반계시의 경우에는 이야기가 그리 단순하지 않습니다. 우주가 영원부터 존재한다는 견해에서부터 유한한 우주의 기원에 관한 다양한 이론에 이르기까지, 과학적 이론과 철학은 시대에 따라 등장하고 쇠퇴해 왔습니다.

이 지점에서 우리는 특별계시와 일반계시에 관한 교회의 고백 사이에 유비가 있음을 제안합니다. 유비가 있다면 동시에 차이도 있습니다. 두 영역 모두에서 모든 주장이나 해석이 똑같은 정도의 신뢰성을 갖는 것은 아닙니다.

신학 안에는 충성도의 단계가 있습니다. 삼위일체는 핵심 교리이며, 이를 부인하는 공동체는 그리스도의 교회라고 할 수 없습니다. 유아세례와 같은 교리도 중요하지만, 그에 관한 견해 차이가 언제나 교회의 존재 자체를 부정하는 것은 아닙니다. 따라서 교리의 중요도와 교회적 일치의 기준을 구분할 필요가 있습니다.

과학적 설명에 대한 교회의 입장에도 이와 같은 구분이 필요합니다. 어떤 견해는 기독교 신앙의 테두리 밖에 있습니다. 예를 들어 다신론적 설명이나 성경과 양립할 수 없는 형이상학적 전제를 출발점으로 삼는 설명은 기독교적 창조 신앙과 조화될 수 없습니다.

생명의 기원에 관한 일부 생물학 이론을 어디에 두어야 하는지도 분명합니다. 그 이론들이 성경과 양립할 수 없는 형이상학을 출발점으로 삼기 때문입니다. 문제는 관찰된 자료 자체만이 아니라, 그 자료를 해석하는 데 사용되는 세계관과 전제에도 있습니다.

우주(코스모스)의 나이를 둘러싼 논쟁에서 어느 한쪽의 견해를 지지하는 과학자들 가운데는 확고한 신념을 가진 개혁주의 신자들도 분명히 존재합니다.[172] 종교개혁 이후 교회가 태양계에 관한 지구중심설과 태양중심설 가운데 어느 쪽을 택해야 할지 결정하지 못했던 것처럼, 오늘날에도 우주의 나이에 관한 문제에 대해서는 의견이 일치하지 않습니다. 결국 태양중심설은 지구중심설보다 훨씬 더 많은 사실적 증거의 지지를 받았기 때문에 우세한 견해가 되었습니다. 이는 수백 년에 걸쳐 수천 명의 천문학자들이 성능이 지속적으로 향상되는 망원경을 사용하여 점점 더 정교한 관측을 수행한 결과였습니다. 이와 마찬가지로 오늘날의 논쟁에서도 오랜 기간에 걸쳐 축적되는 방대한 관측 자료가 결정적인 요인이 될 가능성이 큽니다. 젊은 지구 창조론자인 존 마크 레이놀즈(John Mark Reynolds)는 이 점을 다음과 같이 잘 설명합니다.

현재 우리는 최근 창조론자로서 성경의 자연스러운 독법을 옹호하고 있다고 말할 수 있습니다. 그러나 그 입장을 지지하는 과정에서 과학적으로 설득력 있어 보이는 설명을 포기해야 하는 어려움도 있습니다. 이는 성경 해석과 과학적 설명을 함께 다루는 일이 쉽지 않음을 보여 줍니다.

최근 창조론이 오래된 지구 창조론과의 논쟁에서 지속적으로 설득력을 유지하려면 더 나은 과학적 설명을 발전시켜야 합니다. 다른 한편, 성경을 해석할 때에도 우리가 성경의 권위를 훼손하지 않으면서 과학적 자료와 관련된 질문을 신중하게 다루고 있는지 살펴야 합니다.

레이놀즈가 지적하듯이, 우리가 마주한 일은 이미 끝난 과제가 아니라 계속 진행 중인 노력입니다. 궁극적으로 교회는 아직 충분히 알지 못하는 문제에 관해 최종 권위자가 아닙니다. 교회는 성경의 권위를 인정하면서도, 아직 해결되지 않은 문제를 다룰 때 겸손과 인내를 보여야 합니다.

요약과 결론

일반계시와 특별계시가 함께 지향하는 목적은 하나님을 아는 것이며, 그분을 영원토록 즐거워하는 데 있습니다. 하나님께서는 인간에게 이성적 능력을 주셔서 창조 세계에 나타난 계시를 살피고 이해하게 하셨습니다. 그러나 인간의 이성은 자율적이고 무오한 기준이 아니며, 성경의 빛 아래에서 사용되어야 합니다.

그러므로 과학과 신학은 서로 무관한 영역이 아닙니다. 두 영역은 동일하진 않지만, 모두 한 분 창조주 하나님과 그분의 계시에 관계합니다. 과학적 이론과 신학적 해석은 모두 인간의 해석을 포함하므로, 성경의 가르침에 비추어 검토되어야 합니다.

그리스도의 교회는 아직 알지 못하는 문제 때문에 분열해서는 안 됩니다. 성경이 분명히 가르치는 진리를 굳게 붙들되, 성경이 명시적으로 확정하지 않은 세부 사항에 대해서는 겸손하게 토론하고 연구해야 합니다. 창조에 관한 논의에서도 진리에 대한 충실함과 교회의 연합을 함께 추구해야 합니다.

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[156] 웨스트민스터 신앙고백서 1장 1항.

[157] L. Berkhof, Systematic Theology, 제4판(1941), 36쪽 이하.

[158] 같은 책 37쪽. Warfield의 Revelation and Inspiration, 6쪽을 인용한 것이다.

[159] Cornelius Van Til, A Christian Theory of Knowledge (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1969), 243쪽.

[160] Cornelius Van Til, “Nature and Scripture,” The Infallible Word (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 제3차 개정 인쇄, 1967), 263쪽 이하. 이에 반해 담화 분석 전문가 Robert Longacre는 개인적 의견에서 반틸이 일반계시의 역할을 지나치게 강조했을 수 있다고 제안한다. 그는 시편 19:2–7이 일반계시의 한계를 강조하는 역설적 표현일 수 있다고 본다.

[161] 같은 책 267쪽.

[162] 여기서 ‘발견’은 실험 등을 통해 과학이 자료를 찾아내는 것과 그 자료를 해석하는 것 모두를 가리킨다.

[163] 궁극적으로 Francis Schaeffer가 ‘참된 진리’라고 부른 모든 과학적 발견은 성경과 완전히 일치하는 것으로 드러날 것이다. 성경과 자연의 저자가 동일하시기 때문이다.

[164] Cornelius Van Til, “Nature and Scripture,” The Infallible Word (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 제3차 개정 인쇄, 1967), 267쪽.

[165] William S. Dembski, Intelligent Design: The Bridge Between Science & Theology (Downers Grove: InterVarsity Press, 1999), 제7장, 특히 191–205쪽.

[166] 같은 책 191쪽.

[167] 칼빈, Institutes of the Christian Religion, Library of Christian Classics 제20권, John T. McNeill 편, Ford Lewis Battles 번역(Philadelphia: Westminster Press, 1960), 1.6.1.

[168] Cornelius Van Til, “Nature and Scripture,” The Infallible Word (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 제3차 개정 인쇄, 1967), 282쪽.

[169] 같은 책.

[170] 칼빈, Institutes, Library of Christian Classics 제20권, John T. McNeill 편, Ford Lewis Battles 번역(Philadelphia: Westminster Press, 1960), 1.5.2.

[171] J. P. Moreland, Christianity and the Nature of Science (Grand Rapids: Baker Book House, 1989), 제4장, 특히 168쪽 참조. Thomas Kuhn도 유명한 ‘패러다임 전환’ 개념으로 비슷한 논의를 했다. 다만 여기서 쿤의 견해 전체를 지지하는 것은 아니다.

[172] 창조와 진화에 관한 양측 견해와 유신론적 진화론을 함께 논의한 자료로 J. P. Moreland와 John Mark Reynolds 편, Three Views on Creation and Evolution (Grand Rapids: Zondervan, 1999)를 참조하라.

[173] 같은 책 72쪽. 모든 젊은 지구 창조론자가 오래된 우주의 개연성에 관한 Reynolds의 견해를 공유하는 것은 아니다.