B. 날-시대 해석(Day-Age Interpretation)

위원회가 토론하고 수정·보완하여 채택할 수 있도록 창조에 관한 날-시대 해석의 기본 문서를 작성하면서, 우리는 논의를 여덟 부분으로 나누었습니다. 그 여덟 부분은 다음의 질문들로 시작합니다. 이 질문들에 대한 답은 이 견해를 더 충분히 이해하는 데 근본적으로 중요합니다.

1. ‘날-시대 해석’이란 무엇인가?

2. 히브리어 욤(yôm)은 무슨 뜻인가?

3. 창조의 날들이 특정한 길이로 한정되지 않는다고 본 견해를 지지한 사람들은 누구인가?

4. 날-시대 해석은 단지 다윈주의에 대한 반작용인가?

5. 이 견해는 죽음의 문제를 어떻게 다루는가?

6. 이 견해는 시간의 문제를 어떻게 다루는가?

7. 날-시대 해석의 강점은 무엇인가?

8. 날-시대 해석의 어려움은 무엇인가?
 

1. ‘날-시대 해석’이란 무엇인가?

창세기 1장의 창조의 날들을 해석하는 ‘날-시대’ 견해는 현대에 여러 형태로 나타났습니다. 보수적 개혁주의권에서 받아들여진 형태들은 아래에 설명하며, 몇 가지 공통된 특징을 지닙니다. 이 견해는 하지(Hodge) 가문과 워필드(B. B. Warfield)로 대표되는 구 프린스턴 신학교 전통의 보수적 개혁주의 신학자들이 지지했으며[54], 이후에는 커버넌트 신학교의 초창기 교수로 오랫동안 가르쳤던 J. 올리버 버스웰 주니어(J. Oliver Buswell, Jr.)[55]와 R. 레어드 해리스(R. Laird Harris)[56]에게서도 표현되었습니다.

a. ‘여섯 날’은 이사야 11:10–11의 “그 날에”라는 표현과 같은 의미로 이해됩니다[57]. 즉 반드시 24시간을 뜻하는 것이 아니라, 길이가 정해지지 않은 기간을 가리킵니다. 성경에는 ‘날’을 뜻하는 히브리어 욤(yôm)이 24시간보다 긴 기간을 가리키는 유사한 용례들이 있으며, 창세기 2:4 바로 그 문맥에도 그러한 용례가 있습니다. 또 다른 논거는 창세기 1장의 일곱째 날에는 다른 날들과 달리 “저녁이 되고 아침이 되니”라는 경계 문구가 없다는 점입니다. 따라서 일곱째 날은 계속되고 있으며, 히브리서 4:1–11이 시편 95:11을 인용하는 대목도 이를 뒷받침한다고 봅니다[58].

b. 여섯 날은 순차적으로 일어난 것으로 보지만, 서로 겹치고 이어지는 기간으로 이해합니다. 예를 들어 “종교개혁 시대”라는 표현은 르네상스 시대와 상당 부분 겹치는 대략적인 기간을 가리킬 수 있습니다. 이 견해의 지지자들은 첫째 날과 넷째 날, 둘째 날과 다섯째 날, 셋째 날과 여섯째 날 사이에 대략적인 대응 관계가 있음을 인정할 수 있습니다. 그러나 문학적 틀 해석에서 흔히 주장하듯이, 모세가 저자로서 의도적으로 그러한 대응 구조를 만들었다는 주장은 대체로 받아들이지 않습니다.

c. 날-시대 해석은 창세기 1장의 서술을 인간이 거주할 수 있도록 지구가 준비되는 관점에서 이해합니다. 이 관점에서 넷째 날은 흔히 태양이 그때 처음 창조되었다기보다, 대기 상태가 달라져 이전에 창조된 태양과 다른 천체들이 빛과 어둠의 교대 현상을 일으키는 근원으로 지구에서 보이기 시작한 날이라고 설명합니다[59]. 넷째 날을 어떻게 이해하든, 태양이 하루의 주기를 지배하는 체계가 그날 시작되었다는 점이 강조됩니다. 따라서 첫째 날부터 셋째 날까지의 ‘날’이 어떤 성격이었는지는 확정하기 어렵다고 봅니다.

2. 히브리어 욤(yôm)은 무슨 뜻인가?

히브리어 욤(yôm), 곧 ‘날’은 성경에서 영어의 day와 마찬가지로 분명히 24시간의 기간을 뜻할 수 있습니다. 그러나 영어의 day처럼 밤과 구별되는 낮의 시간을 가리켜 24시간보다 짧은 기간을 뜻하기도 합니다. 예를 들어 “날이 서늘할 때”라는 표현이 그러합니다[60]. 또한 “여호와의 날”이라는 예언적 표현처럼 길이가 특정되지 않은 기간을 뜻할 수도 있습니다[61]. 실제로 창세기 2:4에서는 욤이 단수형으로 사용되어 창세기 1장에서 여섯 날에 걸쳐 묘사된 하나님의 창조 전체를 가리킵니다. 언어학자 로버트 B. 롱에이커 박사는 욤의 의미 범위에 관해 위원회에 다음과 같이 설명했습니다.

창세기 1장 바로 인근에는 욤이 비유적으로 사용된 분명한 사례가 있습니다. “여호와 하나님이 천지를 만드신 날에 천지의 창조된 대략이 이러하니라”(창 2:4). 여기서는 창조의 여섯 날을 어떻게 이해하든, 그 모든 날이 “여호와 하나님이 천지를 만드신 날”이라는 하나의 표현으로 요약됩니다. NIV는 여기서 “그 날에”를 단순히 “때에(when)”로 번역합니다.

예루살렘이 함락되고, 성읍이 약탈당하며, 궁전들이 불타고, 성전의 거대한 놋 기물들이 부서져 옮겨지고, 성벽이 무너지며, 백성이 포로로 끌려간 사건은 예레미야애가 1:20과 2:21에서 “하나님의 진노의 날”로 표현됩니다. 그러나 열왕기하 25장과 예레미야 39장이 묘사하는 사건들은 일정한 기간에 걸쳐 일어났습니다. 실제로 당시 예루살렘은 두로보에온 골짜기에 의해 나뉘어 있었으므로, 성읍을 점령하는 데 한 달가량 걸렸을 가능성도 있습니다. 히스기야 시대에 세워진 성벽이 있던 신시가지가 먼저 함락되었고, 바빌로니아 군대는 숨을 돌린 뒤 성전산과 공공건물이 있던 나머지 지역을 공격해 점령한 것으로 보입니다. 약탈과 방화, 정복한 지역을 장악하는 일은 그보다 더 오래 걸렸을 것입니다. 훗날 로마군이 예루살렘을 함락할 때는 바빌로니아군과 반대로 구시가지를 먼저 공격하고 서쪽 언덕을 나중에 공격했습니다. 그러나 앞서 말한 약탈과 파괴의 전체 과정은 예레미야애가에서 모두 “하나님의 진노의 날”로 불립니다(애 1:12). 그와 마찬가지로, 그 민족들은 “우리가 기다리던 날이 왔다”고 기뻐했습니다(애 2:16).

종말론적 표현인 “여호와의 날” 역시 단 하루의 달력상 날짜가 아니라 하나님의 심판이 이루어지는 기간을 가리킬 가능성이 높다고 설명하는 것은 더 이상 논증할 필요가 없을 정도로 분명합니다[62].

흥미롭게도 창조의 날을 명시적으로 24시간으로 보는 것으로 알려진 웨스트민스터 총회 신학자 다섯 명 가운데 두 명도 욤의 의미가 이처럼 다양할 수 있음을 인정했습니다. 존 화이트(John White)는 자신의 주석에서 창세기 2:4의 “날에”라는 표현을 다음과 같이 설명합니다[63]. “이는 하나님께서 그것들을 형성하는 데 사용하시기로 기뻐하신 그 기간을 뜻한다. 우리는 그 기간이 하루가 아니라 여섯 날이었다는 것을 안다. 그러나 성경에서 ‘날’이라는 단어는 흔히 길이가 정해지지 않은 시간을 뜻하는 데 사용된다.” 존 레이(John Ley)도 1645년판 『웨스트민스터 주석』에서 창세기 2:4의 “날에”를 이렇게 설명했다. “여기서 ‘날’은 창세기 첫 장과 이 장의 앞부분에서처럼 한 주의 일곱째 부분을 뜻하지 않는다. 어떤 일이 이루어졌거나 이루어질 일반적인 시간을 넓게 가리킨다. 17절과 누가복음 19:42, 고린도후서 6:2, 룻기 4:5의 용례를 보라.”

그러므로 창세기 1장에서 욤이라는 단어가 사용되었다는 사실만으로 창조의 날들을 각각 24시간의 날로 해석해야 한다고 결정할 수는 없습니다.

3. 창조의 날들이 특정한 길이로 한정되지 않는다고 본 견해를 지지한 사람들은 누구인가?

날-시대 접근법은 찰스 다윈과 진화과학에 대한 반응으로 19세기에 처음 등장한 것이 아닙니다. 고대부터 ‘날’이라는 단어가 긴 기간을 뜻할 수도 있다는 인식이 있었습니다. 다만 정통 개혁주의권에서 공식적으로 정립된 ‘날-시대’ 견해의 사례는 스코틀랜드 자유교회의 휴 밀러(Hugh Miller)[64]와 로버트 쇼(Robert Shaw)[65] 같은 인물들이 등장하기 전에는 확인하기 어렵습니다. 창조의 날들을 더 긴 기간으로 이해한 단편적인 선례가 있었을 수 있지만, 체계적으로 정립된 날-시대 해석은 아니었습니다[66].

기원전 2세기에 기록된 것으로 추정되는 유대 묵시문학 『희년서』 4:29–30은 다음과 같이 말합니다. “열아홉 번째 희년의 끝, 일곱째 주간의 여섯째 해에 아담이 죽었다. 그의 모든 자녀가 그가 창조된 땅에 그를 묻었다. 그는 땅에 묻힌 첫 사람이었다. 하늘의 증언에 따르면 천 년이 하루이므로, 그는 천 년에서 70년이 모자랐다. 이런 이유로 지식의 나무에 관해 ‘네가 그것을 먹는 날에는 죽으리라’고 기록되었다. 그러므로 그는 그 날의 햇수를 다 채우지 못하고 그 기간 안에 죽었다.”[67]

히포의 아우구스티누스(Augustine of Hippo, 354–430)는 여러 저술에서 창조를 다루면서 여섯 날의 의미를 다양하게 추측했지만, 주로 창세기 1:1에서 창조가 순간적으로 일어났다는 견해를 지지했습니다. 『하나님의 도성』에서 그는 이렇게 말했습니다[68]. “그 날들이 어떤 종류의 날이었는지를 우리가 이해하기란 매우 어렵고, 어쩌면 불가능할지도 모른다.”

요한 칼빈은 창세기 1:5 주석에서 “엿새 동안(in the space of six days)”이라는 표현을 사용했습니다. 이는 순간적 창조를 주장한 아우구스티누스의 입장과 그에 대한 여러 추측으로부터 거리를 두려는 의도로 보입니다. 『기독교강요』 I.xiv.20에서 칼뱅은 우주 창조의 역사를 상세히 설명하지는 않지만 바실리우스와 암브로시우스의 저술을 긍정적으로 언급합니다. 바실리우스의 『엿새 동안의 창조』[69]는 태양이 넷째 날에야 창조되었다고 분명히 봅니다. 암브로시우스의 『엿새 동안의 창조』[70] 역시 넷째 날 이전에는 태양이 존재하지 않았다고 말합니다. 칼뱅의 창세기 1:14 주석도 별과 태양과 달이 넷째 날에 창조되었다는 그의 이해를 보여 줍니다.

윌리엄 퍼킨스(William Perkins, 1558–1602)도 칼뱅과 마찬가지로 창조가 “한순간에” 이루어졌다는 견해와 거리를 두었습니다. 그는 창조가 “구별되는 여섯 날” 또는 “구별되는 여섯 기간”에 걸쳐 이루어졌다고 표현했으며, 태양과 달과 별은 넷째 날 이전에 창조되지 않았다고 보았습니다[71].

웨스트민스터 총회 신학자들은 칼뱅과 퍼킨스, 그리고 제임스 어셔 대주교가 작성한 1615년 아일랜드 신앙조항의 표현을 따라 “엿새 동안”이라는 문구를 사용했습니다. 그들은 신앙고백서와 대·소요리문답에서 창조의 날들이 얼마나 지속되었는지를 명시하지 않았습니다. 이는 넷째 날 이전의 날들이 통상적인 태양일이 아니었다는 점을 알고 있었기 때문일 수 있습니다. 웨스트민스터 총회에 참석한 일부 인물, 특히 저명한 성경학자 존 라이트풋(John Lightfoot)[72]은 24시간의 날을 명시적으로 주장했습니다. 그러나 총회의 주된 관심은 토머스 브라운 경과 존 밀턴 같은 동시대 인물들이 지지한 순간적 창조의 견해와 구별하는 데 있었던 것으로 보입니다[73].

웨스트민스터 총회 이후에는 날-시대 접근법을 명시적으로 주장한 사례가 나타납니다. 다만 그중에는 정통성 면에서 논란이 있는 인물들도 있었습니다. 윌리엄 3세의 궁정 사제였으나 창세기에 관한 일부 견해 때문에 해임된 토머스 버넷(Thomas Burnet, 1635–1715)은 창조의 여섯 날이 길이가 정해지지 않은 기간을 나타낼 수 있다고 주장했습니다[74]. 그의 친구 아이작 뉴턴 경은 이 저술을 높이 평가했습니다. 버넷의 견해에는 태양이 넷째 날에 창조되었다는 이해가 부분적으로 작용했습니다. 요세푸스 저술의 편집자로 오늘날 알려진 영국 침례교도 윌리엄 위스턴(William Whiston)은 1698년에 창조의 날들을 ‘해(years)’로 보았습니다[75]. 네덜란드 신학자 헤르만 페네마(Hermann Venema, 1697–1787)는 “모세가 보통의 날들이 아니라 해와 세기를 말한다”는 견해에 반대했습니다. 이는 18세기 그의 학문적 주변에서도 그러한 견해가 일부 존재했음을 보여 줍니다.

1859년 다윈의 『종의 기원』이 출간되기 전인 19세기에도, 오래된 지구를 뒷받침하는 지질학적 근거에 대한 논의가 활발했습니다. 로버트 쇼는 창조의 날들을 지질학적 시대들로 해석할 가능성을 긍정적으로 서술했습니다[76]. 미국 개혁교회 소속 교수 테일러 루이스(Tayler Lewis)는 『창조의 여섯 날』[77]에서 긴 시대라는 견해를 옹호했으며, 스코틀랜드 자유교회 목사 도널드 맥도널드(Donald MacDonald)도 『창조와 타락: 창세기 첫 세 장의 변증과 해설』[78]에서 이를 지지했습니다. 구 프린스턴 신학교의 신학자들 가운데 찰스 하지, A. A. 하지, 벤저민 워필드가 날-시대 접근법을 지지했습니다. 웨스트민스터 신학교의 J. 그레셤 메이첸[79], O. T. 앨리스[80], E. J. 영[81]도 같은 입장을 취했습니다.

J. 올리버 버스웰 주니어 역시 이 견해를 취했습니다[82]. 복음주의 시노드 소속 개혁장로교회와 커버넌트 신학교 전통에서는 R. 레어드 해리스[83]와 프랜시스 쉐퍼[84]도 이 입장을 지지했습니다.

제임스 몽고메리 보이스(James Montgomery Boice)는 세 권으로 된 『창세기 주석』 제1권 5–9장에서 진화론, 유신론적 진화론, 간격 이론, 6일 창조론, 점진적 창조론을 검토한 뒤[85], 날-시대 견해를 지지하는 결론을 내렸습니다[86].

4. 날-시대 해석은 단지 다윈주의에 대한 반작용인가?

개혁교회 안에서 날-시대 창조론에 대해 부정적인 정서가 형성된 데에는 찰스 다윈의 영향력 있는 저서 『종의 기원』에서 비롯된 가르침에 대한 강한 반작용이 큰 역할을 했습니다. 이른바 신다윈주의 형태의 이 가르침은 각 종의 유전자 집단 안에서 계속 일어나는 무작위 돌연변이가 개체에게 생존상의 이점을 줄 수 있고, 오랜 기간에 걸쳐 이러한 생물학적 적응도의 증가가 방향성 없는 과정인 ‘다윈주의적 진화’를 통해 더 복잡한 생물학적 체계를 가진 새로운 종의 출현으로 이어진다고 주장합니다. 이 개념을 시간상 더 거슬러 올라가 ‘빅뱅’ 이후 어느 시점에 형성된 원시 원소의 혼합물에서 최초의 생명이 발생했다는 주장으로 확장하면서[87], 사람들은 성경의 창조 설명을 대체해 왔습니다. 이러한 견해는 학교와 대학에서 매우 적극적으로 가르쳐져 생명의 기원과 다양성을 설명하는 지배적인 관점이 되었습니다. 그 결과 오늘날 교회는 근거가 충분하지 않은 주입식 교육의 흐름에 맞서 반작용적인 태도를 취하게 되었고, 창세기의 창조 기록을 날-시대 이론으로 해석하는 것까지 다윈주의적 진화론의 탓으로 돌리는 경향이 생겼습니다. 그러나 이는 사실이 아닙니다. 앞의 세 번째 질문에 관한 논의에서 보았듯이, 창조의 날들이 특정한 길이로 한정되지 않을 가능성을 열어 둔 견해는 다윈보다 훨씬 이전에 살았던 영향력 있는 교부들에 의해서도 제시되었습니다. 이 견해를 초기 및 현대의 교회 지도자들이 어떻게 받아들였는지 평가할 때 이 점을 기억하고, 새로운 검토 과정에서도 균형 잡힌 판단을 유지해야 합니다. 동시에 다윈주의적 진화론도 이성적으로 다루고, 그 기만성과 이를 뒷받침할 물리적 증거가 전혀 없다는 점에 대해 설득력 있게 논증해야 합니다.

5. 이 견해는 죽음의 문제를 어떻게 다루는가?

여기서 구체적으로 검토할 문제는 동물계의 죽음이 아담의 죽음과 연결되어 있는가 하는 점입니다. 어떤 이들은 타락과 그에 따른 하나님의 저주 이전에는 세상과 그 안의 모든 것이 완전한 상태였으므로 어떤 종류의 죽음도 존재할 수 없었다고 봅니다. 이 견해를 지지하는 사람들은 로마서 5:12(“그러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔나니…”)가 인간의 죽음뿐 아니라 인간의 지배 아래 있는 모든 피조물의 죽음까지 포함한다고 이해합니다. 아담의 한 번의 죄로 인해 죽음 전체가 하나님의 완전한 창조 안에 들어왔다는 것입니다. 그러나 적어도 식물계의 죽음은 자연스러운 과정이었음이 분명합니다. 하나님은 사람과 땅의 짐승과 공중의 새와 땅 위를 기어 다니는 모든 생물에게 모든 푸른 풀을 먹을거리로 주셨기 때문입니다(창 1:29–30). 반면 존 머리(John Murray)를 비롯한 다른 이들은[88] 여기서 바울이 인간의 죽음만을 말한다고 이해합니다. 이들은 로마서 5:12–21에서 바울이 아담을 통한 죽음과 그리스도를 통한 생명을 대조하고 있다는 점을 강조합니다[89]. 그리스도께서 인간에게 의와 영생을 가져오신다는 사실은, 그 대조 자체가 아담으로 말미암아 들어온 죽음도 인간에게만 해당한다는 점을 보여 준다는 것입니다.

이 후자의 견해를 취하는 사람들은 다섯째 날에 창조된 육식성 바다 물고기들이 인간보다 하루 먼저 창조되었으므로, 타락 이전에 다른 물고기나 새를 먹었을 것이라고 봅니다. 오늘날과 마찬가지로 말입니다. 다른 가능성은 그 기간에 먹이를 전혀 먹지 않았거나, 타락 이전에는 식물만 먹었다는 것입니다. 그러나 후자의 설명은 예컨대 소화기관과 이빨 구조가 완전히 달랐어야 한다는 문제를 낳습니다. 또한 여섯째 날에 인간보다 먼저 창조된 육식 동물들도 오늘날 관찰되는 것처럼 다른 동물을 먹었을 것이라고 이 견해의 지지자들은 생각합니다. 타락이 여섯째 날에 일어났다고 보는 이들의 견해에 따르면, 그날은 적어도 몇 시간 이상 지속되었어야 합니다. 아담이 일을 하고 동산을 돌보며, 동물들의 이름을 짓고, 하나님께서 하와를 창조하시는 동안 잠들고, 뱀과 대화하고, 금지된 열매를 먹고, 하나님을 피해 숨고, 하나님과 대화하며, 심판과 저주를 받는 데 시간이 필요하기 때문입니다.

타락 이야기와 관련된 또 다른 성경 본문도 동물계의 죽음이 언제 시작되었는지 생각하게 합니다. 타락 직후 하나님은 아담과 그의 아내의 수치를 가려 주시려고 가죽옷을 지어 입히셨습니다(창 3:21). 여기서 가죽은 아마 동물의 가죽이었을 것입니다. 하나님께서 옷을 주시기까지 일어난 사건들의 정확한 순서는 본문에 제시되어 있지 않지만, 하나님께서 동산을 거니실 때 아담과 나누신 대화는 같은 날에 일어났던 것으로 보입니다. 또한 아담이 죄를 인정한 직후 하나님께서 심판과 저주를 선포하셨고, 그 일을 마무리하시면서 동물 가죽으로 두 사람을 입히셨을 가능성이 높습니다. 그렇다면 하나님께서 옷을 만드시기 위해 사용하신 가죽은 언제 동물에게서 벗겨지고 가공되었을까? 그 이전에 이미 다른 동물이나 인간이 먹을 목적으로 동물을 죽였을 가능성이 있는가? 또는 침구나 물건을 나르는 바구니 등에 사용할 가죽을 얻기 위해 동물을 도살했을 가능성은 없는가?

6. 이 견해는 시간의 문제를 어떻게 다루는가?

이 질문에는 많은 답변이 가능합니다. ‘날-시대’라는 이론의 명칭 자체에 시간 문제가 내포되어 있으며, 이는 위원회가 모인 핵심 이유이기도 합니다. 먼저 성경은 하나님께서 영원 전부터 계시며[90], 영원부터 영원까지 계시고[91], 영원하신 하나님이라고 가르칩니다[92]. 시간 자체도 하나님의 창조에 속합니다. 헤르만 바빙크(Herman Bavinck)는 시간을 “피조물의 존재를 측정하는 것”이라고 표현했습니다[93]. 그가 말하는 ‘내재적 시간(intrinsic time)’은 “모든 피조되고 유한한 존재의 존재 양식”입니다. 반면 ‘외재적 시간(extrinsic time)’은 “운동을 측정하는 기준”을 뜻합니다. 우리는 그것을 천체의 운동에서 도출하는데, 그 운동은 창세기 1:14 이하에 언급된 것처럼 지속적이고 보편적으로 알려져 있습니다. 우리가 알고 측정하는 시간, 곧 ‘외재적 시간’은 넷째 날에 비로소 시작됩니다. 그날 하나님께서 다음과 같이 말씀하셨기 때문입니다.

“하나님이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하고 그것들로 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하라.” (창 1:14).

반면 시작과 끝, 사건의 순서가 가능하게 되는 ‘내재적 시간’은 창조가 시작될 때 함께 존재하게 됩니다. 주님은 주권자이시며 창조의 일부가 아니십니다. 따라서 주님은 창조된 세계 바깥에 계시고, 우리가 인식하는 시간과 공간의 제약을 받지 않으십니다. 하나님께서 우리가 아는 공간(첫째 날의 하늘과 땅)을 우리가 시간을 측정하고 인식하는 자연적 기준(넷째 날)을 마련하시기 전에 창조하셨으므로, 하나님께서는 적어도 자신의 방식으로 ‘시간’ 속에서 창조를 시작하셨다고 결론 내릴 수 있습니다. 시편 90:4와 베드로후서 3:8에서 “주께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같다”고 말씀하신 것도 아마 이 점을 전달하기 위한 것일 수 있습니다. 다시 말해 우리가 시간을 인식하는 방식과 주님께서 시간을 인식하시는 방식은 같지 않습니다.

그렇다면 우리가 아는 시간의 개념을 하나님의 창조 사역에 적용하는 것은 주제넘거나 심지어 오만한 일이 아닐까? 하나님은 우리가 알 수 있도록 자신의 창조 사역이 ‘시간’의 여섯 단계로 이루어졌다고 말씀하시며, “저녁이 되고 아침이 되니 이는 … 날이니라”라는 후렴을 반복하십니다. 이 후렴에서 하루의 두 시점을 배열한 방식도 우리가 시간과 노동을 이해하는 방식과는 다소 다릅니다. 저녁과 아침이 밤을 둘러싸고 있기 때문입니다. 우리는 보통 낮에 일하므로, 우리의 작업을 묘사한다면 “아침이 되고 저녁이 되니 이는 … 날이니라”라고 쓰는 편이 더 자연스러울 것입니다. 따라서 이 후렴 자체도 창조의 시간이 특별한 성격을 지녔으며, 독자들이 그 점에 주목하도록 의도되었을 가능성을 시사합니다.

7. 날-시대 해석의 강점은 무엇인가?

a. 이 견해는 하나님께서 창조의 여섯 날 각각에 사용하신 시간의 절대적 길이를 규정하려 하지 않는다는 것입니다. 시간과 공간이 창조된 지구 역사의 이 시기를 특별한 시기로 봅니다. 이러한 창조 사건이 넷째 ‘날’에 일어난 것으로 보이므로, 처음 세 날에 대해서는 인간이 인식하는 시간의 길이를 단정하지 않습니다. 그 시간의 창조주이신 하나님은 그 시간의 제약을 받지 않으시기 때문입니다. 또한 창조주께서 식물을 자라게 하실 때, 오늘날 우리가 관찰하는 것처럼 시간이 걸리는 성장 과정[94]을 사용하셨을 가능성을 인정합니다. 더 나아가 날-시대 모형에서 ‘날들’, 곧 시대들은 서로 겹칠 수 있습니다. 이를 통해 식물이 성장하여 번식할 시기가 되었을 때 수분과 번식을 돕는 곤충이나 새가 이미 창조되어 있었을 가능성을 설명할 수 있습니다.

b. 이 견해는 이른바 ‘나이 들어 보이는 모습의 문제’를 받아들일 필요가 없습니다. 곧 하나님께서 오늘날 우리가 과학적 발견을 해석하여 이해하는 자연의 질서와는 다른 모습으로 피조물을 창조하셨다는 가정을 피할 수 있습니다. 예를 들어 빛의 속도가 변했다거나, 육식 동물과 물고기가 한때 초식성이었다거나, 별들이 빛의 궤적을 함께 지닌 채 창조되었다거나, 암석이 오래된 것처럼 보이는 동위원소 비율을 가진 채 창조되었다거나, 화석이 나이를 지닌 것처럼 창조되었다는 설명을 따로 도입하지 않아도 됩니다. 화석들 가운데 겉으로 보기에 서로 다른 연대가 나타나며 일부는 매우 오래된 것으로 보이는 문제도 마찬가지입니다. 여기서 ‘일반계시’[95]는 자연 세계를 통해 주어지는 하나님의 계시를 뜻합니다.

c. 날-시대 해석은 본문에 묘사된 사건들의 대체적인 순서를 보존합니다.

d. 이 입장은 본문 주해를 통해 도출될 수 있고 실제로 그렇게 주장되어 왔습니다. 특히 넷째 날의 태양에 관한 진술과 창세기 2장의 성장 및 발달에 관한 내용을 근거로 삼습니다. 따라서 다윈주의 진화론자나 자연과학의 영향이 반드시 필요한 것은 아닙니다.

e. 이 입장은 넷째 날의 사건들, 특히 태양일의 시작에 관한 설명을 수용할 수 있으므로 이 창조 사건에 관한 본문을 비문자적으로 설명할 필요가 없다고 봅니다. 또한 태양이 존재하기 전인 첫째 날부터 셋째 날까지의 날들을 태양일로 규정할 필요도 없습니다.

f. 이 견해는 일반계시를 오늘날 과학적으로 해석할 때 도출되는 주요 추론, 특히 천체물리학과 지질학 및 화석 기록에서 얻는 자료를 비교적 쉽게 수용합니다.

g. 창조의 여섯째 날에 일어난 것으로 묘사된 여러 사건을 수행하는 데 필요한 시간을 설명하기가 수월합니다. 이날 들짐승과 가축과 땅 위를 기어 다니는 모든 생물이 창조되었습니다. 이어 아담이 창조되어 에덴동산에 두어졌고, 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 말라는 한 가지 명령을 받았습니다. 하나님은 들짐승과 공중의 새를 아담에게 데려오셔서 이름을 짓게 하셨지만, 그 가운데 그에게 알맞은 돕는 배필은 찾을 수 없었습니다. 이에 하나님은 아담을 깊이 잠들게 하시고 그의 갈빗대 하나를 취해 하와를 창조하셨습니다. 어떤 이들은 여기에 하와와 뱀의 대화, 아담과 하와가 금지된 열매를 먹은 일, 자신들의 벌거벗음을 깨닫고 무화과나무 잎으로 치마를 만든 일, 하나님을 피해 숨은 일, 죄에 관해 하나님께 답변한 일, 뱀과 남자와 여자와 땅에 대한 하나님의 저주, 두 사람에게 입히실 가죽옷을 만드신 일, 그리고 그들을 에덴동산에서 내보내신 일까지 포함합니다.

8. 날-시대 해석의 어려움은 무엇인가?

a. ‘시대의 중첩’을 인정하지 않으면, 오늘날 우리가 아는 우주가 중간 단계의 상태로 오랫동안 존재했다고 보게 될 수 있습니다. 예를 들어 번식을 위해 곤충이나 새가 필요한 식물이 그러한 곤충이나 새가 존재하기 전에 있었던 기간을 설명하기 어렵습니다.

b. ‘날들’, 곧 시대들이 서로 겹쳤다고 보는 해석은 본문이 연속적인 시간, 즉 이어지는 날들을 더 강하게 시사한다는 점에서 제안하기 어렵습니다.

c. 푸른 식물은 셋째 날에 창조되었습니다. 첫째 날에 빛이 창조되기는 했지만, 넷째 날에 이르러서야 태양이 나타나므로, 그 빛이 식물의 에너지원으로서 햇빛을 대신할 수 있었는지는 알 수 없습니다. 따라서 태양 없이 식물이 오랜 기간 존재할 수 있었겠느냐는 반론이 제기될 수 있습니다.

d. 이 견해는 적어도 각 종의 최초 생물들이 하나님에 의해 어느 정도 나이가 들어 보이는 상태로 창조되었다는 점을 받아들여야 합니다. 이 입장은 식물과 동물과 인간의 모든 종이 “그 종류대로”(창 1:24) 최초로 창조되는 사건이 있었다고 보기 때문입니다.

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[54] Charles Hodge, 『조직신학』(Systematic Theology), 3권(Grand Rapids: Eerdmans, 1952; 1871년판 재판), 제1권, 568–574쪽. James M. Boice, 『창세기: 강해 주석』(Genesis: An Expositional Commentary), 3권(Grand Rapids: Zondervan, 1982), 제1권, 68쪽도 참조하라(또 다른 판본: Grand Rapids: Baker, 1998, 제1권, 78–79쪽).

[55] J. Oliver Buswell, 『기독교 종교의 조직신학』(A Systematic Theology of the Christian Religion), 2권(Grand Rapids: Zondervan, 1962), 제1권, 139–162쪽.

[56] R. Laird Harris, 「창세기 1장의 창조의 날들은 얼마나 긴가」(“The Length of the Creative Days in Genesis 1”), Joseph A. Pipa, Jr.와 David W. Hall 편, 『하나님은 엿새 동안 창조하셨는가?』(Did God Create in Six Days?) (Taylors, SC: Southern Presbyterian Press 및 Oakridge, TN: The Covenant Foundation, 1999), 101–111쪽.

[57] “그날에 이새의 뿌리가 만민의 기치로 설 것이요, 열방이 그에게로 돌아오리니 그의 거처가 영화로우리라. 그날에 주께서 다시 손을 펴사 남은 자기 백성, 곧 앗수르와 애굽 하류와 애굽 상류와 구스와 엘람과 바벨론과 하맛과 바다 섬들에서 남은 자들을 돌아오게 하실 것이라”(사 11:10–11).

[58] “그러므로 우리는 그의 안식에 들어갈 약속이 아직 남아 있으므로 너희 중에 혹시 미치지 못할 자가 있을까 두려워할지니라. 그들과 같이 우리도 복음 전함을 받은 자이나, 들은 바 그 말씀이 그들에게 유익하지 못한 것은 듣는 자가 믿음과 결부시키지 아니함이라. 이미 믿는 우리들은 저 안식에 들어가는도다. 그가 말씀하신 바와 같으니, ‘내가 노하여 맹세한 바와 같이 그들은 내 안식에 들어오지 못하리라’ 하셨다. 그럼에도 불구하고 하나님의 일은 창세로부터 …” (히 4:1–3; 원문 인용은 3절 이후로 이어진다).

[59] 이러한 견해는 Charles Hodge, 『조직신학』(Systematic Theology), 제1권, 569–570쪽에 설명되어 있으며, William G. T. Shedd, 『교의신학』(Dogmatic Theology), 3권(Grand Rapids, MI: Zondervan, 1950; 1888–94년판 재판), 제1권, 479–480, 483쪽에서도 논의된다. 이 견해가 17세기에도 고려되었음을 John Milton의 『실낙원』(Paradise Lost) 제7권 243–249행의 첫째 날 묘사에서 볼 수 있다:

[59] (계속) 존 밀턴, 『실낙원』(Paradise Lost), 제7권 243–249행: “하나님께서 ‘빛이 있으라’ 말씀하시자, 곧 빛이 생겼다. 에테르의 첫 산물, 순수한 정수여, 깊음에서 그리고 본래의 동쪽에서 솟아나 공중의 어둠을 가르며 나아가기 시작했다. 태양은 아직 없었기에 빛은 찬란한 구름에 둘러싸여 있었고, 구름 같은 성막 안에 잠시 머물렀다.”

[60] 창세기 3장 8절.

[61] 에스겔 13:5; 30:3; 요엘 2:11; 오바댜 1:15; 스바냐 1:14.

[62] 밥 롱에이커가 위원회에 전달한 의견 중 첫 번째 항목.

[63] 1656년 출판된 『창세기의 처음 세 장 주석』(Commentary upon the Three First Chapters of Genesis).

[64] 1847년 『창조주의 발자국』(The Foot-prints of the Creator); 1857년 『바위들의 증언』(The Testimony of the Rocks).

[65] 1845년 『웨스트민스터 신앙고백서 해설』(Exposition of the Westminster Confession).

[66] Michael B. Roberts는 「지질학과 창세기의 발굴」(“Geology and Genesis Unearthed”), Churchman 112권 3호(1998), 225–255쪽에서 영국의 정통주의 및 복음주의 성직자들이 지질학에 보인 다양한 반응을 설명한다.

[67] 시편 90:4 및 베드로후서 3:8 참조.

[68] 제11권 제6장.

[69] 『니케아 및 니케아 이후 교부들』(Nicene and Post-Nicene Fathers) 제8권, 강론 VI의 2, 3, 8절, 82–83, 87쪽.

[70] 『창조의 여섯 날』(Six Days of Creation), 제2권 22장, 제3권 27장, 제4권 1장과 3장; Fathers of the Church 제42권, 65, 87, 125–126, 132쪽.

[71] William Perkins, 「사도신경 해설」(An Exposition of the Symbole or Creed of the Apostles), Works, 3권(London, 1612), 제1권 143–144쪽.

[72] 라이트풋은 다른 웨스트민스터 총회 신학자들이 공유하지 않았을 수도 있는 몇 가지 매우 구체적인 견해를 주장했다. 그는 추분 무렵에 창조가 이루어졌다고 보았다. Works(1822년판), 제4권 35쪽 이하 참조.

[73] Basil Willey, The Seventeenth Century Background (New York: Columbia University Press, 1967), 237쪽은 밀턴이 필론이나 토머스 브라운 경처럼 창조가 실제로는 순간적으로 이루어졌다고 여겼다고 설명한다. 의사이자 성공회 평신도였던 브라운은 1635년 개인적인 목적으로 Religio Medici를 썼으며, 1642년 친구에 의해 처음 출판되었고 1643년 저자 승인판이 나왔다. 윌리는 브라운이 여섯 날을 하나님의 마음속에서 창조의 구상이 이루어진 것을 상징하는 것으로 보았다고 말한다(68쪽). 이 저작과 브라운의 다른 저작은 Claudius Salmasius의 비판을 받았다.

[74] Telluris theoria sacra, 즉 The Sacred Theory of the Earth. 라틴어판은 1681년, 영어판은 1684년에 출판되었다.

[75] 1698년 출판: A Vindication of the New Theory of the Earth.

[76] 1845년 출판: Exposition of the Westminster Confession of Faith.

[77] 1855년 출판된 이 저작은 James Henley Thornwell이 편집한 Southern Quarterly Review 1856년 4월호에서 호평을 받았다.

[78] 1856년. Charles Haddon Spurgeon은 이 책을 “영국에서 출간된 창조와 타락에 관한 문헌 및 주석 연구 가운데 가장 완전한 검토서”라고 평가했다. Commenting and Commentaries (Banner of Truth 재판본, 1969), 53쪽.

[79] J. Gresham Machen, The Christian View of Man (Edinburgh and Carlisle, PA: Banner of Truth, 1965), 115–116쪽; 또는 1937년 Macmillan판, 1947년 Eerdmans판 130–131쪽. 메이첸은 성경 첫 장의 여섯 날이 각각 24시간을 뜻한다고 반드시 생각할 필요는 없으며, 매우 긴 기간으로 이해할 수도 있다고 말한다.

[80] Oswald T. Allis, God Spake by Moses (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1958), 10–11쪽. 앨리스는 창조의 날들이 얼마나 긴지 확신할 수 없으므로 독단적으로 말해서는 안 된다고 주장한다.

[81] Edward J. Young, Studies in Genesis One (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1964, 1999), 102–104쪽. 영은 성경이 지구의 나이를 말하지 않으며 창조의 날들의 길이도 명시하지 않는다고 말한다.

[82] 1962년 출판된 A Systematic Theology of the Christian Religion, 제1권 139–162쪽.

[83] 1971년 출판된 Man, God’s Eternal Creation, 47쪽.

[84] 1972년 Genesis in Space and Time, 39쪽; 1975년 No Final Conflict, 134쪽.

[85] 1982년 및 1998년판 Genesis (Grand Rapids: Baker).

[86] 1998년판 제1권 78–79쪽; 1982년판 제1권 68쪽.

[87] ‘빅뱅’으로 알려진 우주론은 물질, 에너지, 공간, 시간을 포함한 우주 전체가 약 150억 년 전 거대한 폭발을 통해 극도로 작은 한 점에서 생겨났다고 설명한다.

[88] An Epistle to the Romans, 2권(Grand Rapids: Eerdmans, 1959, 1968), 제1권 178–191쪽, 특히 191쪽 각주 23.

[89] 로마서 5:12–21을 인용한다. 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔으며, 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀다. 아담부터 모세까지 사망이 왕 노릇 했고 아담은 오실 분의 모형이었다. 한 사람의 범죄로 많은 사람이 죽었지만, 예수 그리스도 한 분의 은혜로 하나님의 선물이 많은 사람에게 넘쳤다. 한 사람의 범죄로 정죄가 이르렀듯 한 분의 의로운 행위로 많은 사람이 의롭다 하심을 받아 생명에 이르며, 한 사람의 불순종으로 많은 사람이 죄인이 된 것 같이 한 분의 순종으로 많은 사람이 의인이 된다.

[90] 시편 93:2.

[91] 느헤미야 9:5; 시편 90:2.

[92] 창세기 21:33; 신명기 33:27; 이사야 26:4; 예레미야 10:10; 로마서 16:26; 디모데전서 1:17; 히브리서 9:14.

[93] Herman Bavinck, The Doctrine of God, William Hendricksen 번역(Grand Rapids: Eerdmans, 1951), 154–157쪽.

[94] 창세기 2:5, 9.

[95] 위원회 보고서의 ‘일반계시’ 부분 참조.

[96] 이 보고서의 목적상 클라인과 푸타토의 입장은 동일한 것으로 취급한다. Meredith G. Kline의 “Because It Had Not Rained,” Westminster Theological Journal 20 (1958), 146–157쪽; “Genesis,” New Bible Commentary: Revised (Eerdmans, 1970); “Space and Time in the Genesis Cosmogony,” Perspectives on Science and Christian Faith 48 (1996), 2–15쪽; Lee Irons와 Kline의 “The Framework Interpretation”; Mark D. Futato의 “Because It Had Rained: A Study of Gen 2:5–7…” Westminster Theological Journal 60 (1998), 1–21쪽을 참조하라. 틀 해석에 대한 다른 설명도 있다.