4.   How do those events follow causally from what comes before and affect causally what comes after?

This concerns the relationship between our pericope and its context. The events in our passage may be influenced by choices the characters made in earlier passages, while the choices the characters make in our pericope may influence events later. This reflects the biblical position that, under divine sovereignty, our choices are freighted with unimaginable significance and effect.

In the case of 1 Samuel 3, verse 1a (“the young man Samuel”) links up with 1 Samuel 2:11, 18, 26, each of which uses the same term (“young man, lad”) for Samuel, and each of which is off the main event line. Samuel, the foster son of Eli, is contrasted with Hophni and Phineas, the natural sons of Eli—but just as they did not “know the Lord” (2:12), neither did he—yet (3:7); this is probably a reproach on Eli. The decree against Eli’s house (3:11–14) picks up the message from the man of God (2:27–36). This decree is worked out in what follows, as the sons of Eli die at the hands of the Philistines, as Eli falls over and dies, and as the ark goes into exile. Similarly, in 1 Samuel 7:3 and elsewhere, we can see how Samuel rises to prominence.

The episode in Matthew 4:1–11 directly follows Matthew 3, where John was in the “wilderness” (3:1, 3)—and Jesus was led into the wilderness (4:1). In Matthew 3:13–17, at Jesus’ baptism, we find the Spirit descending on him (3:16)—the same Spirit who led Jesus into the wilderness (4:1). Finally, the voice from heaven declared Jesus “my beloved Son” (3:17), and this is what the devil tests (4:3, 6).

Thematically, we see Jesus as the one who resisted temptation and who is therefore qualified for his ministry (as the ideal Israel). We also see the contest over how he will inherit his universal kingship over the Gentiles (a messianic mission): in Matthew 28:18 we see that he has gone about it the right way, in contrast to the offer in Matthew 4:9.^[1]

4. 그러한 사건들은 어떻게 앞선 사건들로부터 인과적으로 이어지고, 뒤따르는 사건들에 인과적으로 영향을 미치는가?

이는 우리의 단락과 그 문맥 사이의 관계에 대한 것이다. 우리 단락의 사건들은 앞선 단락에서 등장인물들이 내린 선택에 의해 영향을 받을 수 있으며, 우리 단락에서 등장인물들이 내리는 선택은 이후 사건에 영향을 미칠 수 있다. 이는 하나님의 주권 아래 우리의 선택이 상상할 수 없을 정도로 중요한 의미와 영향을 지닌다는 성경적 입장을 반영한다.

사무엘상 3장의 경우, 1절 상반절("아이 사무엘")은 사무엘상 2:11, 18, 26과 연결되는데, 각 구절은 사무엘을 지칭하는 동일한 용어("아이")를 사용하며, 각각 주요 사건 라인에서 벗어나 있다. 엘리의 양자인 사무엘은 엘리의 친아들인 홉니와 비느하스와 대조되지만, 그들이 "여호와를 알지 못했던"(2:12) 것처럼, 그도 아직 알지 못했다(3:7). 이는 아마도 엘리에 대한 질책일 것이다. 엘리 가문에 대한 선고(3:11–14)는 하나님의 사람으로부터 온 메시지(2:27–36)를 이어받는다. 이 선고는 엘리의 아들들이 블레셋 사람들의 손에 죽고, 엘리가 넘어져 죽고, 언약궤가 포로로 잡혀가는 등 이후에 전개된다. 마찬가지로, 사무엘상 7:3과 다른 곳에서 우리는 사무엘이 어떻게 두각을 나타내는지 볼 수 있다.

마태복음 4:1–11의 에피소드는 요한이 "광야"에 있었던(3:1, 3) 마태복음 3장에 직접적으로 이어진다. 그리고 예수님은 광야로 이끌려 가셨다(4:1). 마태복음 3:13–17에서 예수님의 세례 때 우리는 성령이 그에게 내려오시는 것을 본다(3:16). 바로 그 성령이 예수님을 광야로 이끄셨다(4:1). 마지막으로, 하늘에서 나는 소리가 예수님을 "내 사랑하는 아들"이라고 선언했는데(3:17), 이것이 바로 마귀가 시험하는 것이다(4:3, 6).

주제적으로, 우리는 예수님을 유혹을 이기시고 따라서 그의 사역에 합당하신 분(이상적인 이스라엘로서)으로 본다. 우리는 또한 그가 어떻게 이방인에 대한 그의 보편적인 왕권을 상속받을 것인가에 대한 경쟁을 본다(메시아적 사명): 마태복음 28:18에서 우리는 그가 마태복음 4:9의 제안과는 대조적으로 올바른 방식으로 그것을 행하셨음을 본다.

5.   Are there repeated key words or roots (both within this pericope and across several pericopes)?

Repeating key words can bind passages with a theological unity, as well as give them a unity across pericope boundaries. Further, repetition of roots within a pericope can provide anaphora (back reference to something mentioned previously) or can be used for irony.

For example, 1 Samuel 2:30 is a controlling principle for the first part of 1 Samuel: “Those who honor me I will honor, and those who despise me shall be lightly esteemed.” Here, the word honor is from the Hebrew root כבד (k-b-d), from which other forms are derived meaning “heavy,” “harden [the heart],” and “glory.” The word lightly esteemed is from the root קלל (q-l-l), the natural antonym of כבד. Use of words from these roots serves to remind the reader that 1Samuel 2:30 is the relevant interpretive principle. This appears in 1 Samuel 3:13, where Eli’s sons were “blaspheming [מקללים, meqalelîm] God.”

Within the pericope, the key repetition is דבר (dabar, “word, thing”), found in 1 Samuel 3:1, 7, 11, 17, 18, 19, 21; 4:1a. The related verb דבר (dibber, “to speak”) appears in 1 Samuel 3:9, 10, 12, 17; and other terms in the same semantic realm are “word of the Lord was revealed” (3:7), “tell the vision” (3:15), and “the Lord revealed himself” (3:21). All of these together remind us of the work of the prophet, to which Samuel is now called.

This shows us that the call of Samuel restores divine revelation. Samuel’s work is a paradigm for all true prophets, who must insist on covenant faithfulness and must not hide a single word of God’s revelation (1 Sam. 3:17).

Matthew 4:10 has Jesus saying, ὕπαγε, σατανᾶ (“Be gone, Satan!”). Compare this with the similar words in Matthew 16:23, ὕπαγε ὀπίσω μου, σατανᾶ (“Get behind me, Satan!”)—but this time addressed to Peter, who would dissuade Jesus from his path to the cross. These are the major temptations to enter his kingship by pragmatic means.

Within the Matthew 4 pericope, we find προσέρχομαι (“came,” vv. 3, 11): this is a contrast, because in one case the tempter came, and in the other angels came. We also find γέγραπται (“it is written”) in verses 4, 7, 10, where Jesus cites from Deuteronomy; contrast this with verse 6, where the devil uses it to introduce a quotation from Psalm 91 (which he distorts). Other repetitions include πειράζω (“tempt,” vv. 1, 3) and διάβολος (“devil,” vv. 5, 8, 11) as the one who tempts.^[2]

5. 핵심 단어나 어근이 반복되는가 (해당 단락 내에서와 여러 단락에 걸쳐서)?

핵심 단어의 반복은 구절들을 신학적 통일성으로 묶을 뿐만 아니라 단락 경계를 넘어 통일성을 부여할 수 있습니다. 또한, 단락 내에서 어근의 반복은 앞 문맥에 대한 아나포라(이전에 언급된 것에 대한 참조)를 제공하거나 아이러니를 위해 사용될 수 있습니다.

예를 들어, 사무엘상 2:30은 사무엘상 전반부에 대한 통제 원리입니다. “나를 존중하는 자를 내가 존중하고 나를 멸시하는 자는 경멸히 여김을 받으리라.” 여기서 존중이라는 단어는 히브리어 어근 כבד (k-b-d)에서 유래되었으며, 여기서 파생된 다른 형태는 “무거운”, “[마음을] 완악하게 하다”, “영광”을 의미합니다. 경멸히 여김을 받는다는 단어는 כבד의 자연스러운 반의어인 어근 קלל (q-l-l)에서 유래되었습니다. 이러한 어근에서 파생된 단어의 사용은 독자에게 사무엘상 2:30이 관련된 해석 원리임을 상기시키는 역할을 합니다. 이는 엘리의 아들들이 “하나님을 모독[מקללים, meqalelîm]”한 사무엘상 3:13에 나타납니다.

해당 단락 내에서 핵심 반복은 דבר (dabar, “말씀, 것”)이며, 사무엘상 3:1, 7, 11, 17, 18, 19, 21; 4:1a에서 발견됩니다. 관련된 동사 דבר (dibber, “말하다”)는 사무엘상 3:9, 10, 12, 17에 나타나며, 동일한 의미 영역의 다른 용어는 “여호와의 말씀이 나타났다”(3:7), “환상을 말하라”(3:15), “여호와께서 자신을 나타내셨다”(3:21)입니다. 이 모든 것이 함께 사무엘이 부름받은 선지자의 사역을 상기시켜 줍니다.

이는 사무엘의 부르심이 신성한 계시를 회복시킨다는 것을 보여줍니다. 사무엘의 사역은 모든 참된 선지자의 패러다임이며, 그들은 언약적 신실함을 주장해야 하고 하나님의 계시의 단 한 마디도 숨겨서는 안 됩니다(삼상 3:17).

마태복음 4장 10절에서 예수님은 “사탄아, 물러가라!”(ὕπαγε, σατανᾶ)라고 말씀하십니다. 이를 마태복음 16장 23절의 유사한 말씀, “사탄아, 내 뒤로 물러가라!”(ὕπαγε ὀπίσω μου, σατανᾶ)와 비교해 보십시오. 이번에는 예수님께서 십자가의 길을 가지 못하도록 말리는 베드로에게 하신 말씀입니다. 이는 실용적인 방법으로 왕국에 들어가려는 주요한 유혹들입니다.

마태복음 4장의 이야기 안에서 우리는 “나아와”(προσέρχομαι, 3절, 11절)라는 단어를 발견합니다. 이는 대조를 이루는데, 한 경우에는 유혹하는 자가 왔고, 다른 경우에는 천사들이 왔기 때문입니다. 또한 4절, 7절, 10절에서 예수님께서 신명기를 인용하시면서 “기록되었으되”(γέγραπται)라는 단어를 발견합니다. 이를 6절에서 마귀가 시편 91편의 인용문을 소개하면서 (그것을 왜곡하여) 사용하는 것과 대조해 보십시오. 다른 반복되는 단어로는 유혹하는 자로서의 “시험하다”(πειράζω, 1절, 3절)와 “마귀”(διάβολος, 5절, 8절, 11절)가 있습니다.

6.   How does the author present the characters?

For example, look for the ways in which the characters’ action and speech reveal their hearts; the way they describe events as compared with the way the narrator does (their spinning of events); the ways people develop or deteriorate; and the ways an author may create sympathy or suspicion.

The author of 1 Samuel is clear on why it took so long for Samuel to respond to God’s call: “Samuel did not yet know the Lord.” Something this explicit should control our reading of the rest. This is similar to 1 Samuel 2:12, where Hophni and Phineas did not know the Lord, but it is also different—because the “not yet” in 1 Samuel 3:7 leads us to expect a change. Samuel’s reluctance to tell the vision (3:15) is understandable given its content and his youth, but his obedience to Eli’s solemn charge (3:18) shows what kind of prophet he will be and justifies Israel’s confidence in him.

Eli comes across as a kindly figure, of genuine piety: he is gentle with Samuel when the boy comes to his bedside three times (most parents can appreciate how much kindness this would take); he recognizes the Lord’s call; and he enjoins Samuel to deliver the message in full. All of this makes his parental failure stand out even more—his piety cannot make up for failure to initiate his children into knowing the Lord (something at the heart of covenant faithfulness—see Gen. 18:19—and Eli’s task is to be an example of such faithfulness). Sadly, this character defect shows up in Samuel as well (1 Sam. 8:3).

The Lord is patient, too, in his willingness to call Samuel four times. He never chides Samuel. Nor is he limited by Eli’s failure to lead Samuel into a proper relationship with God. Theologically, we can see his freedom, as well: he calls Samuel but not Hophni and Phineas. But his freedom is never caprice: Hophni and Phineas have debased themselves and cannot blame God.

In Matthew 4 we see that Jesus is presented as the one who resists temptation by citing the hortatory section of Deuteronomy (Matt. 4:4 from Deut. 8:3; Matt. 4:7 from Deut. 6:16; Matt. 4:10 a paraphrase of Deut. 6:13). By fasting forty days and forty nights he is like Moses (Matt. 4:2; compare Exod. 34:28; Deut. 9:9, 18, 25; 10:10). We see his humanity in Matthew 4:11: after the contest he is weary and receives ministration. He proves his true sonship by resisting temptation.

We see Satan as a real and malevolent person: a clever tempter who addresses a felt need (Matt. 4:3), distorts Scripture (v. 6), and offers a shortcut (vv. 8–9). He is overcome by faithfulness to Scripture.^[3]

6. 저자는 등장인물들을 어떻게 제시하는가?

예를 들어, 등장인물들의 행동과 말이 그들의 마음을 드러내는 방식, 사건에 대한 그들의 설명 방식과 서술자의 설명 방식의 비교 (사건에 대한 그들의 해석), 사람들의 발전 또는 퇴보 방식, 그리고 저자가 공감이나 의심을 불러일으키는 방식 등을 살펴보십시오.

사무엘상 저자는 사무엘이 하나님의 부르심에 응답하는 데 왜 그렇게 오래 걸렸는지 분명히 밝힙니다. "사무엘이 아직 여호와를 알지 못하였음이라." 이렇게 명시적인 내용은 나머지 부분을 읽는 데 영향을 미쳐야 합니다. 이는 홉니와 비느하스가 여호와를 알지 못했다는 사무엘상 2:12과 유사하지만, 사무엘상 3:7의 "아직"이라는 표현은 변화를 예상하게 하므로 다릅니다. 사무엘이 환상을 말하기 꺼려하는 것(3:15)은 그 내용과 그의 나이를 고려할 때 이해할 수 있지만, 엘리의 엄숙한 명령에 순종하는 모습(3:18)은 그가 어떤 선지자가 될 것인지를 보여주고 이스라엘이 그를 신뢰하는 것을 정당화합니다.

엘리는 친절하고 진실한 경건함을 지닌 인물로 보입니다. 소년 사무엘이 세 번이나 그의 침상에 왔을 때 부드럽게 대하고 (대부분의 부모는 이것이 얼마나 큰 친절을 필요로 하는지 알 수 있습니다), 여호와의 부르심을 알아차리고, 사무엘에게 메시지를 온전히 전달하라고 명령합니다. 이 모든 것은 그의 부모로서의 실패를 더욱 두드러지게 만듭니다. 그의 경건함은 자녀들에게 여호와를 알도록 가르치는 데 실패한 것을 보상할 수 없습니다 (이는 언약적 신실함의 핵심이며—창 18:19 참조—엘리의 임무는 그러한 신실함의 본보기가 되는 것입니다). 슬프게도, 이러한 성격적 결함은 사무엘에게도 나타납니다 (삼상 8:3).

여호와께서는 사무엘을 네 번이나 부르시는 데 기꺼이 하시는 인내심도 보이십니다. 그는 사무엘을 결코 꾸짖지 않으십니다. 또한 엘리가 사무엘을 하나님과의 올바른 관계로 인도하는 데 실패한 것에 제약을 받지도 않으십니다. 신학적으로 우리는 그의 자유를 볼 수 있습니다. 그는 사무엘을 부르시지만 홉니와 비느하스는 부르시지 않습니다. 그러나 그의 자유는 결코 변덕이 아닙니다. 홉니와 비느하스는 스스로를 타락시켰고 하나님을 탓할 수 없습니다.

마태복음 4장에서 우리는 예수님께서 신명기의 권고 부분을 인용하여 유혹을 이기시는 분으로 제시되심을 봅니다 (마 4:4은 신 8:3에서, 마 4:7은 신 6:16에서, 마 4:10은 신 6:13의 의역). 40일 밤낮으로 금식하심으로써 그는 모세와 같습니다 (마 4:2; 출 34:28; 신 9:9, 18, 25; 10:10 비교). 우리는 마태복음 4:11에서 그의 인간성을 봅니다. 시험 후에 그는 지쳐서 섬김을 받습니다. 그는 유혹을 이김으로써 참된 아들임을 증명합니다.

우리는 사탄을 실제적이고 악의적인 인물로 봅니다. 느껴지는 필요를 언급하고 (마 4:3), 성경을 왜곡하고 (4:6), 지름길을 제공하는 (4:8–9) 교활한 유혹자입니다. 그는 성경에 대한 신실함으로 극복됩니다.

7.   What devices does the author use to communicate his point of view?

For example, sometimes he gives an explicit evaluation of characters or events (this is rare); sometimes he allows us to see contrasts between characters (for example, between the chaste Joseph and the lustful Judah, Gen. 38–39); sometimes he uses ironic foreshadowing or back reference; sometimes he omits the mention of things we would have expected.

In 1 Samuel 3, the author favors us with an explicit evaluation: “Samuel did not yet know the Lord” (3:7). He also reports God’s speech a great deal, and, for a biblical author, this indicates the view that the audience should adopt. We see further that the Lord “let none of [Samuel’s] words fall to the ground” (3:19) and that “the Lord revealed himself to Samuel” (3:21)—hence the “word of Samuel” that “came to all Israel” (4:1a) is in fact God’s word, and reliable.

In Matthew 4:1–11, the author is explicit with πειράζω and the names of the parties. We already know what Matthew thinks of Jesus (3:17), so we resent anyone calling that into question or urging him to use his sonship for selfish purposes. We should also recognize the misuse of the psalm text.^[4]

7. 저자는 자신의 관점을 전달하기 위해 어떤 장치들을 사용하는가?

예를 들어, 때로는 인물이나 사건에 대한 명시적인 평가를 제공합니다(이것은 드뭅니다). 때로는 인물 간의 대조를 보여줍니다(예: 정숙한 요셉과 정욕적인 유다, 창세기 38-39장). 때로는 아이러니한 복선이나 회상을 사용합니다. 때로는 우리가 예상했을 만한 것들에 대한 언급을 생략합니다.

사무엘상 3장에서 저자는 "사무엘이 아직 여호와를 알지 못하고"(3:7)라는 명시적인 평가를 제공합니다. 그는 또한 하나님의 말씀을 많이 전달하는데, 성경 저자에게 있어 이는 청중이 받아들여야 할 관점을 나타냅니다. 우리는 또한 여호와께서 "사무엘의 말이 하나도 땅에 떨어지지 않게 하시고"(3:19) "여호와께서 사무엘에게 자기를 나타내시니"(3:21)라는 것을 알 수 있습니다. 따라서 "사무엘의 말"이 "온 이스라엘에"(4:1a) 임한 것은 사실 하나님의 말씀이며 신뢰할 수 있습니다.

마태복음 4:1-11에서 저자는 πειράζω(시험하다)와 당사자들의 이름을 명시적으로 사용합니다. 우리는 이미 마태가 예수님에 대해 어떻게 생각하는지 알고 있으므로(3:17), 누구든지 그분의 신성을 의심하거나 이기적인 목적으로 그분의 아들됨을 이용하도록 촉구하는 것을 불쾌하게 여깁니다. 우리는 또한 시편 말씀의 오용을 인식해야 합니다.

8.   What is the passage about?

Once we have answered these questions, we are in a position to summarize what the pericope is about: that is, what is the key event, what is its significance, and how does the author want his audience to think about it? The focus here is on the author’s intent as embodied in the text itself—in its genre conventions, discourse features, rhetorical devices, and point of view.

The study of 1 Samuel 3 enables us to see that the author is presenting the call of Samuel to be a true prophet of God; he is to be a true prophet, never hiding any of God’s word. Samuel’s reliability matters because he is the one who will anoint the first two kings of Israel: Saul, who proves a failure, and David, who, with all his faults, is nevertheless the headwaters of an everlasting dynasty (2 Sam. 7). And just as the true prophet makes known God’s words, the right response for faithful Israel is to heed that word with repentance, faith, and obedience.

If we study Matthew 4:1–11 in this way, we can see that the passage aims to present Jesus as the messianic king promised in the Old Testament: he is qualified to call the Gentiles to submit to his empire (Matt. 28:18–20). He is also the ideal Israel, and hence the ideal Israelite (see the use of Deut. texts)—which makes him the ideal Man (which would contrast him to Adam).

We also see Satan as the tempter, the enemy of God’s purpose and people; nevertheless Jesus meets and defeats him, and this he does as the champion and representative of God’s people.^[5]

8. 이 구절은 무엇에 관한 것인가?

이러한 질문에 답하고 나면, 우리는 해당 구절이 무엇에 관한 것인지 요약할 수 있습니다. 즉, 핵심 사건은 무엇이고, 그 중요성은 무엇이며, 저자는 청중이 그것에 대해 어떻게 생각하기를 원하는가? 여기서 초점은 텍스트 자체에 구현된 저자의 의도, 즉 장르 관습, 담화 특징, 수사적 장치 및 관점에 있습니다.

사무엘상 3장을 연구하면 저자가 사무엘의 부르심을 하나님의 참된 선지자로 제시하고 있음을 알 수 있습니다. 그는 하나님의 말씀을 결코 숨기지 않는 참된 선지자가 되어야 합니다. 사무엘의 신뢰성은 그가 이스라엘의 첫 두 왕, 즉 실패로 끝나는 사울과 모든 결점에도 불구하고 영원한 왕조의 근원이 되는 다윗에게 기름을 부을 사람이기 때문에 중요합니다(삼하 7장). 그리고 참된 선지자가 하나님의 말씀을 알리는 것처럼, 신실한 이스라엘의 올바른 반응은 회개, 믿음, 순종으로 그 말씀에 귀를 기울이는 것입니다.

마태복음 4:1-11을 이러한 방식으로 연구하면, 이 구절이 예수님을 구약에 약속된 메시아 왕으로 제시하는 것을 목표로 한다는 것을 알 수 있습니다. 그는 이방인들을 그의 제국에 복종시키도록 부르기에 합당합니다(마 28:18-20). 그는 또한 이상적인 이스라엘이며, 따라서 이상적인 이스라엘 사람입니다(신명기 본문 사용 참조). 이는 그를 이상적인 사람으로 만듭니다(이는 그를 아담과 대조시킬 것입니다).

우리는 또한 사탄을 유혹자, 하나님의 목적과 백성의 적으로 봅니다. 그럼에도 불구하고 예수님은 그를 만나 이기시며, 이는 그가 하나님의 백성의 챔피언이자 대표자로서 행하시는 일입니다.

9.   How are covenantal principles on display here?

For example, how does this passage demonstrate God’s grace; or how do we see the tension between the conditionality and unconditionality of covenant participation; or how do we see divine sovereignty at work; or the success or failure of covenant succession (i.e., the promise in Gen. 17:7; 18:19); or the function of the mediatorial kingship (e.g., David’s combat with Goliath)? Under this heading we should also consider the ways in which later Scripture refers to the passage we are studying. For example, the historical psalms (such as Pss. 78; 105; 106) lead us in our theological reflection on the history of Israel, and Paul’s reference to Abraham (Rom. 4:3–5) should lead us to find a religious kinship between Christians and their forefather in the faith.

Answers to these questions can provide the jumping-off point for theologically sensitive application to ourselves, whether in discerning the covenantal principles by which God deals with his people or in the examples of individuals who act faithfully or unfaithfully toward God’s gracious covenant and what happens as a result.

In the case of 1 Samuel 3, we might explore how Eli’s chief flaw is his failure as a father, and we might consider how diligent parenting is a crucial aspect of honoring the Lord (2:30). We might also reflect on how this is to be especially true of the priesthood of the covenant people, who are to embody covenant faithfulness for the sake of the whole people. We might also pursue the notion of a true prophet and see how important it is to discern one and listen to his words (as in the case of Jeremiah and Ezekiel, whose words are so unwelcome).

In the case of Matthew 4:1–11, themes include the Old Testament prophecies of the Messiah’s rule over the Gentiles and the New Testament texts that take this up (as Rev. 11:15; Rom. 15:8–12). Christians are able to see their obedience to the Great Commission of Matthew 28:19–20 as the means by which Jesus conquers the Gentiles and incorporates them into his worldwide empire.

There is also the theme of Jesus’ victory over Satan on behalf of his people. It is the “prince of the power of the air” who keeps mankind—Jews and Gentiles—in thrall and prevents them from giving themselves to Christ. As Genesis 3:15 foretells (see discussion in chapter 6 below), Jesus wins a victory over the tempter for his people—and therefore Christians lay hold of his strength and triumph (in the New Testament, see 1 John 3:8; Heb. 2:14–15; Col. 2:15). This is why the key to spiritual warfare in Ephesians 6:10–20 is to “be strong in the Lord and in the strength of his might,” which comes from “putting on” the armor of God—and, since the way Paul describes the armor of God comes from Old Testament messianic prophecy, this is another way of saying “putting on Christ/the new man” (as in Eph. 4:24; Rom. 13:12, 14; Gal. 3:27; Col. 3:10, 12; 1 Thess. 5:8).^[6]

9. 언약적 원리들이 여기에서 어떻게 드러나는가? 예를 들어, 이 구절이 하나님의 은혜를 어떻게 보여주는가? 혹은 언약 참여의 조건성과 무조건성 사이의 긴장을 어떻게 보는가? 혹은 하나님의 주권이 어떻게 작용하는 것을 보는가? 혹은 언약 계승의 성공 또는 실패(예: 창 17:7; 18:19의 약속)? 혹은 중보자 왕권의 기능(예: 다윗과 골리앗의 싸움)? 이 제목 아래에서 우리는 또한 후대의 성경이 우리가 연구하는 구절을 어떻게 언급하는지 고려해야 한다. 예를 들어, 역사 시편(예: 시 78; 105; 106)은 이스라엘 역사에 대한 우리의 신학적 성찰로 이끌고, 바울의 아브라함에 대한 언급(롬 4:3-5)은 그리스도인과 믿음의 조상 사이에 종교적 유대감을 갖도록 이끌어야 한다.

이러한 질문에 대한 답변은 하나님께서 자신의 백성을 다루시는 언약적 원리를 분별하거나, 하나님의 은혜로운 언약에 대해 신실하거나 불신실하게 행동하는 개인의 사례와 그 결과로 일어나는 일을 통해 신학적으로 민감한 우리 자신에 대한 적용의 출발점을 제공할 수 있다.

사무엘상 3장의 경우, 우리는 엘리의 주된 결함이 아버지로서의 실패라는 점을 탐구할 수 있으며, 부모로서의 부지런함이 주님을 존경하는 데 얼마나 중요한 측면인지 고려할 수 있다(2:30). 우리는 또한 이것이 언약 백성의 제사장 직분에 특히 해당되어야 하며, 그들이 온 백성을 위해 언약적 신실함을 구현해야 한다는 점을 묵상할 수 있다. 우리는 또한 참된 선지자의 개념을 추구하고, 선지자를 분별하고 그의 말을 듣는 것이 얼마나 중요한지 알 수 있다(예레미야와 에스겔의 경우처럼, 그들의 말은 매우 환영받지 못한다).

마태복음 4:1-11의 경우, 주제에는 이방인을 다스리는 메시아의 통치에 대한 구약 예언과 이를 받아들이는 신약 성경 본문이 포함된다(계 11:15; 롬 15:8-12). 그리스도인들은 마태복음 28:19-20의 지상 명령에 대한 순종을 예수님께서 이방인을 정복하고 그들을 자신의 전 세계 제국에 통합하는 수단으로 볼 수 있다.

또한 자신의 백성을 대신하여 사탄을 이기신 예수님의 주제도 있다. 유대인과 이방인을 막론하고 인류를 사로잡고 그리스도께 자신을 내어주지 못하게 하는 것은 "공중 권세 잡은 자"이다. 창세기 3:15에서 예언한 대로(아래 6장 참조), 예수님은 자신의 백성을 위해 유혹자를 이기셨고, 따라서 그리스도인들은 그분의 힘과 승리를 붙잡는다(신약에서 요한일서 3:8; 히브리서 2:14-15; 골로새서 2:15 참조). 이것이 에베소서 6:10-20에서 영적 전쟁의 열쇠가 "주 안에서와 그 힘의 능력으로 강건하여지고" 하나님의 갑옷을 "입는" 데 있는 이유이다. 그리고 바울이 하나님의 갑옷을 묘사하는 방식은 구약의 메시아 예언에서 비롯되었으므로, 이것은 "그리스도/새 사람을 입는" 또 다른 방식이다(에베소서 4:24; 로마서 13:12, 14; 갈라디아서 3:27; 골로새서 3:10, 12; 데살로니가전서 5:8).