5.   Genesis 1 and the Trinity

In Genesis 1:26 God says, “Let us make man in our image, after our likeness.” Who or what is the “us” to whom God speaks? Several possibilities have been offered:

(a)  It reflects an originally polytheistic account insufficiently sanitized.

(b) God is speaking to his heavenly court, that is, to the host of angels.

(c)  It is a “we” of self-address (which can open the way for plurality of persons in the Godhead).

The first option is popular with those who think of the origin of Genesis in myth; the second dates back at least as far as Philo of Alexandria. We cannot say that option (b) is distinctive of Jewish scholars, while option (c) goes to the Christians: many conservative Christian authors support (b), such as Delitzsch, Wenham, and Waltke, while there are faithful Jews who support (c), such as Cassuto.

The main reasons for adopting (b) is the feeling that anything approaching the Trinity is either ill-suited to the Old Testament, or at least anachronistic, and the fact that there is certainly an idea of an angelic council that surrounds God’s throne (e.g., Isa. 6:8; Ps. 89:6–8; 1 Kgs. 22:19–22; Job 1; Dan. 7:9–13; Luke 2:9–14; Rev. 4–5). In fact, we find God asking Isaiah to go up for us (Isa. 6:8), that is, for himself and his angels.

However, option (c) is surely the best supported of the three. To begin with, the possessive “our” in “our image” should refer to the same person(s) as the “us” that is the subject of the verb: “Let us make man in our image, after our likeness.” Then God carries this out in Genesis 1:27, “God created man in his own image”; that is, only God is the subject of the verb, and only God is the referent of the possessive. In fact, man is only said to be in God’s image, not in the image of any other heavenly being (as also Gen. 5:1). Second, the verbs make and create have only God as their subject throughout this account: no one joins him in the work. Third, we have a parallel in Genesis 11:7, where the Lord says, “Let us go down and confuse,” with its fulfillment in Genesis 11:8, where the Lord is the only actor.

Finally, it is certainly plain that there is a heavenly council, as the verses cited show, but this is a far cry from saying that the council includes counselors or even co-makers with God. In Isaiah 6:8, Isaiah is asked to go for us; but there is no evidence in the text that Isaiah goes for anyone besides the Lord. (Even if he does go for the whole host, that does not make the host God’s co-makers.) In Psalm 89:6–8, none of the heavenly beings is like God in power and authority; in 1 Kings 22:19–22, a lying spirit volunteers to entice Ahab to death, but there is no “us” in the text. In Job 1 the angels (“sons of God”) present themselves to God strictly as subordinates; in Daniel 7:9–13 there are thousands upon thousands who serve God, but only the “Ancient of Days” and the “one like a son of man” have dominion and authority. In Luke 2:9–14, the angels act as messengers for God but not as counselors; and in Revelation 4–5 the heavenly hosts worship at God’s throne but are not called his counselors.

I conclude, then, that the “us” in Genesis 1:26 has God speaking to himself. I think we can go further and say that God is deliberating with himself; after all, we have already seen the Spirit of God in verse 2.

Does this lead us to the Trinity? No, not of itself. But if there is a place for any kind of sensus plenior (“fuller sense”), this is it. The kind of sensus plenior that I can accept occurs when a later passage amplifies an earlier one in a way consistent with the intent of the earlier one. If the Christian doctrine of the Trinity is true, then the referent was present in Genesis 1. This is not the same as claiming that the author or a pious Israelite reader must have been able to see it, only that the narration allows it. As mentioned, the Spirit of God in Genesis 1:2 is closely associated with God himself in the Old Testament. The Christian doctrine allows us to make good sense of all the elements in the text, as well as of the elements of other texts (those which speak of Christ as the one through whom the world was made).^[1]

5. 창세기 1장과 삼위일체

창세기 1장 26절에서 하나님은 "우리가 우리 형상을 따라 우리의 모양대로 사람을 만들자"라고 말씀하십니다. 여기서 하나님이 말씀하시는 "우리"는 누구 또는 무엇일까요? 몇 가지 가능성이 제시되었습니다.

(a) 이는 원래 다신교적이었던 이야기가 충분히 정화되지 않은 것을 반영합니다.

(b) 하나님은 천상의 법정, 즉 천사들의 무리에게 말씀하고 계십니다.

(c) 이는 자기 지칭의 "우리"입니다 (이는 신격 내의 복수성을 위한 길을 열 수 있습니다).

첫 번째 옵션은 창세기의 기원을 신화에서 찾는 사람들에게 인기가 있으며, 두 번째 옵션은 적어도 알렉산드리아의 필로 시대까지 거슬러 올라갑니다. 옵션 (b)가 유대인 학자들에게 고유하다고 말할 수 없는 반면, 옵션 (c)는 기독교인들에게 해당됩니다. 많은 보수적인 기독교 저자들은 델리츠쉬, 웬함, 월트케와 같이 (b)를 지지하는 반면, 카수토와 같이 (c)를 지지하는 신실한 유대인들도 있습니다.

(b)를 채택하는 주된 이유는 삼위일체에 가까운 어떤 것이 구약에 적합하지 않거나 적어도 시대착오적이라는 느낌과, 하나님의 보좌를 둘러싼 천사들의 회의라는 개념이 확실히 존재한다는 사실 때문입니다 (예: 사 6:8; 시 89:6–8; 왕상 22:19–22; 욥 1; 단 7:9–13; 눅 2:9–14; 계 4–5). 실제로 우리는 하나님께서 이사야에게 우리를 위해 올라가라고 요청하시는 것을 발견합니다 (사 6:8). 즉, 자신과 그의 천사들을 위해서입니다.

그러나 옵션 (c)는 세 가지 중 가장 잘 뒷받침되는 것입니다. 우선, "우리 형상"의 소유격 "우리"는 동사의 주어인 "우리"와 동일한 사람을 가리켜야 합니다. "우리가 우리 형상을 따라 우리의 모양대로 사람을 만들자." 그런 다음 하나님은 창세기 1장 27절에서 이를 수행하십니다. "하나님이 자기 형상대로 사람을 창조하시되." 즉, 하나님만이 동사의 주어이고, 하나님만이 소유격의 지시 대상입니다. 실제로 사람은 하나님의 형상대로만 만들어졌다고 말하며, 다른 천상의 존재의 형상대로 만들어졌다고는 말하지 않습니다 (창 5:1). 둘째, 만들다와 창조하다라는 동사는 이 이야기 전체에서 하나님만을 주어로 갖습니다. 아무도 그와 함께 일하지 않습니다. 셋째, 우리는 창세기 11장 7절에서 주님께서 "우리가 내려가서 그들의 언어를 혼잡하게 하자"라고 말씀하시는 것과 창세기 11장 8절에서 주님만이 행위자인 성취를 봅니다.

마지막으로, 인용된 구절에서 볼 수 있듯이 천상의 회의가 있다는 것은 분명하지만, 이는 그 회의가 하나님의 조언자나 심지어 공동 창조자를 포함한다는 말과는 거리가 멉니다. 이사야 6장 8절에서 이사야는 우리를 위해 가도록 요청받습니다. 그러나 이사야가 주님 외에 다른 사람을 위해 간다는 증거는 본문에 없습니다. (그가 전체 무리를 위해 간다고 해도, 그것이 무리를 하나님의 공동 창조자로 만들지는 않습니다.) 시편 89편 6–8절에서 천상의 존재 중 누구도 능력과 권위에서 하나님과 같지 않습니다. 열왕기상 22장 19–22절에서 거짓 영이 아합을 죽음으로 유혹하기 위해 자원하지만, 본문에는 "우리"가 없습니다. 욥기 1장에서 천사들("하나님의 아들들")은 엄격히 하위 존재로서 하나님께 자신을 나타냅니다. 다니엘 7장 9–13절에는 하나님을 섬기는 수천 수만이 있지만, 오직 "옛적부터 계신 이"와 "인자 같은 이"만이 통치권과 권위를 갖습니다. 누가복음 2장 9–14절에서 천사들은 하나님의 메신저 역할을 하지만 조언자 역할은 하지 않습니다. 요한계시록 4–5장에서 천상의 무리는 하나님의 보좌에서 경배하지만 그의 조언자라고 불리지는 않습니다.

결론적으로, 창세기 1장 26절의 "우리"는 하나님께서 자신에게 말씀하시는 것입니다. 우리는 더 나아가 하나님께서 자신과 숙고하고 계신다고 말할 수 있다고 생각합니다. 결국 우리는 이미 2절에서 하나님의 영을 보았습니다.

이것이 우리를 삼위일체로 인도합니까? 아닙니다, 그 자체로는 아닙니다. 그러나 어떤 종류의 sensus plenior("더 풍성한 의미")를 위한 자리가 있다면 바로 여기입니다. 내가 받아들일 수 있는 종류의 sensus plenior는 나중 구절이 이전 구절의 의도와 일치하는 방식으로 이전 구절을 증폭시킬 때 발생합니다. 삼위일체에 대한 기독교 교리가 참이라면, 지시 대상은 창세기 1장에 존재했습니다. 이것은 저자나 경건한 이스라엘 독자가 그것을 볼 수 있었어야 한다고 주장하는 것과 같지 않으며, 단지 이야기가 그것을 허용한다는 것뿐입니다. 언급했듯이 창세기 1장 2절의 하나님의 영은 구약에서 하나님 자신과 밀접하게 관련되어 있습니다. 기독교 교리는 텍스트의 모든 요소와 다른 텍스트의 요소 (그리스도를 통해 세상이 만들어졌다고 말하는 텍스트)를 잘 이해할 수 있게 해줍니다.