4. Genesis 1:1–2:3: The Creation Week

The opening pericope of Genesis—indeed, of the whole Bible—describes God’s work of making the world and everything in it, in six days of work followed by a Sabbath.

Many refer to the first two pericopes of Genesis as the creation accounts, meaning that they see the two accounts as giving different (contradictory or complementary, depending on the author’s perspective) narratives of the creation. From this will follow such questions as whether the final editor of Genesis used sources for his work and how he used them; what literary genre or genres the two narratives employ; what significance the change in divine name (from “God” in the first narrative to “the Lord God” in the second) conveys; and whether history is a proper category for discussing these chapters.

These two pericopes have played a major part in science and religion controversies as well: that is, does the text claim anything about the nature of the six workdays, and does this lead to a claim about the age of the earth and the development of life?

The advantage of the discourse-oriented literary approach that I am advocating is that it gives us a critical procedure for addressing these questions without using them as the focal point of our investigation. That is, we have a way of examining the literary features of the text to see how they convey a message with which the text calls us to cooperate—and to do this well, we must allow that these matters of controversy need not be the main burden of the text.^[1]

4. 창세기 1:1–2:3: 창조 주간

창세기의 첫 번째 단락, 아니, 성경 전체의 첫 번째 단락은 하나님께서 세상을 만드시고 그 안에 있는 모든 것을 만드시는 사역을 6일 동안 행하시고 안식일을 지키셨음을 묘사합니다.

많은 이들이 창세기의 처음 두 단락을 창조 이야기라고 부릅니다. 이는 그들이 두 이야기가 창조에 대한 서로 다른 (모순적이거나 상호 보완적인, 저자의 관점에 따라) 이야기를 제시한다고 보기 때문입니다. 여기서 창세기의 최종 편집자가 자신의 작업을 위해 자료를 사용했는지, 그리고 그 자료를 어떻게 사용했는지, 두 이야기가 어떤 문학 장르를 사용하는지, 신성한 이름의 변화(첫 번째 이야기에서는 "하나님"에서 두 번째 이야기에서는 "여호와 하나님"으로)가 어떤 의미를 전달하는지, 그리고 역사가 이 장들을 논의하는 데 적절한 범주인지와 같은 질문들이 뒤따를 것입니다.

이 두 단락은 과학과 종교 논쟁에서도 중요한 역할을 했습니다. 즉, 본문이 6일간의 노동의 본질에 대해 무엇을 주장하는가, 그리고 이것이 지구의 나이와 생명의 발달에 대한 주장으로 이어지는가 하는 것입니다.

제가 옹호하는 담론 지향적 문학적 접근 방식의 장점은 이러한 질문을 우리의 조사 초점으로 사용하지 않고도 이러한 질문을 다룰 수 있는 비판적 절차를 제공한다는 것입니다. 즉, 우리는 텍스트의 문학적 특징을 조사하여 텍스트가 우리에게 협력하도록 요구하는 메시지를 어떻게 전달하는지 확인할 수 있는 방법을 가지고 있습니다. 그리고 이를 잘 수행하려면 이러한 논쟁거리가 텍스트의 주요 부담이 될 필요는 없다는 것을 인정해야 합니다.

A. Pericope Boundary, Structure, and Genre

As we consider the first pericope, we immediately notice that the chapter boundary is not a good guide to the pericope boundary: Genesis 1 ends with the sixth day being complete, but Genesis 2:1–3 goes on to describe the seventh day of that extraordinary week.

The Masoretic Text has an end-of-paragraph marker (פ) after Genesis 2:3, which would lead us to see the first pericope as 1:1–2:3: that is, the narrative ends once it finishes describing the seventh day.

A large number of scholars, however, take Genesis 2:4a (“These are the generations of the heavens and the earth when they were created”) as the conclusion of the pericope, arguing that “the heavens and the earth” and “created” point us back to 1:1 (“In the beginning, God created the heavens and the earth”), and round off the account. By this reckoning, 2:4b (“in the day that the Lord God made the earth and the heavens”) begins the sentence that runs through 2:7 and hence is part of the setting for the forming of the first man (see nrsv). Hence verse 2:4b introduces the new divine name, “the Lord God” (Hebrew יהוה אלהים, yhwh ’elohîm), which contrasts to the simple “God” (אלהים, ’elohîm) of the first pericope.

A small number of others suppose that the first pericope contains all of Genesis 2:4, arguing that we should not break 2:4 apart and that the wording of the verse points us primarily to the first pericope.

In my judgment, the features of the text decisively favor taking Genesis 2:3 as the end of the pericope. To begin with, we notice that “these are the generations of” (אלה תולדות, ’elleh tôledôt) is a recurring feature in Genesis: besides 2:4, it appears in 5:1; 6:9; 10:1; 11:10, 27; 25:12, 19; 36:1, 9; 37:2. In these other cases, it functions as a heading that introduces new material. We would need a good reason, then, to find it serving another function here.

Next, we notice that the structure of Genesis 2:4 is highly patterned, which tells against any effort to divide the verse. The chiastic structure is widely recognized:^[2]

A. 단락 경계, 구조 및 장르

첫 번째 단락을 고려할 때, 우리는 즉시 장의 경계가 단락 경계를 나타내는 좋은 지침이 아님을 알 수 있습니다. 창세기 1장은 여섯째 날이 완료되는 것으로 끝나지만, 창세기 2장 1-3절은 그 특별한 한 주간의 일곱째 날을 계속해서 묘사합니다.

마소라 본문은 창세기 2장 3절 다음에 단락 종료 표시(פ)가 있는데, 이는 첫 번째 단락을 1:1-2:3으로 보도록 이끌 것입니다. 즉, 이야기는 일곱째 날을 묘사하는 것을 마치면 끝납니다.

그러나 많은 학자들은 창세기 2장 4절 상반절("이것이 천지가 창조될 때의 세대이다")을 단락의 결론으로 간주하며, "천지"와 "창조"가 1:1("태초에 하나님이 천지를 창조하시니라")을 가리키며 설명을 마무리한다고 주장합니다. 이러한 계산에 따르면, 2장 4절 하반절("여호와 하나님이 땅과 하늘을 만드시던 날에")은 2장 7절까지 이어지는 문장을 시작하므로 첫 사람을 형성하기 위한 설정의 일부입니다(NRSV 참조). 따라서 2장 4절 하반절은 첫 번째 단락의 단순한 "하나님"(אלהים, ’elohîm)과 대조되는 새로운 신성한 이름인 "여호와 하나님"(히브리어 יהוה אלהים, yhwh ’elohîm)을 소개합니다.

소수의 다른 사람들은 첫 번째 단락이 창세기 2장 4절 전체를 포함한다고 가정하며, 2장 4절을 나누지 말고 그 구절의 표현이 주로 첫 번째 단락을 가리킨다고 주장합니다.

제 판단으로는 본문의 특징이 창세기 2장 3절을 단락의 끝으로 보는 것을 결정적으로 선호합니다. 우선, 우리는 "이것이 ...의 세대이다"(אלה תולדות, ’elleh tôledôt)가 창세기의 반복적인 특징임을 알 수 있습니다. 2:4 외에도 5:1; 6:9; 10:1; 11:10, 27; 25:12, 19; 36:1, 9; 37:2에 나타납니다. 이러한 다른 경우에서, 그것은 새로운 자료를 소개하는 제목 역할을 합니다. 그렇다면 여기서 다른 기능을 수행하는 것을 발견하려면 타당한 이유가 필요합니다.

다음으로, 우리는 창세기 2장 4절의 구조가 고도로 패턴화되어 있음을 알 수 있으며, 이는 그 구절을 나누려는 어떤 노력에도 반대됩니다. 교차 구조는 널리 인정됩니다.

The terms heavens (a) and earth (b) are in reverse order in the second line, while the time expressions (c and c´) correspond syntactically: בהבראם (behibbare’am, “when they were created”) is a preposition with an infinitive construct, and ביום עשות (beyôm ‘asôt, “in the day [he] made”) is an idiomatic time phrase with an infinitive construct.

If we find a chiasmus of two corresponding elements (a-b //b´-a´), we still need to show that it was authorial art rather than chance that produced it. When there are three corresponding elements as we have here, however, there is rarely any need to show that it was art. Typically, the effect of a chiasmus is to have the reader see its parts in some kind of unity, with the context allowing us to infer just what kind of unity the author has in view. Since in my judgment Genesis 2:4 belongs to the following pericope—or serves as a hinge between the first and second pericopes—in the next chapter I will propose a way of reading it that cooperates with this authorial intent.

It is certainly true that the use of ברא (bara’, “create”) in Genesis 2:4a, as well as the mention of “the heavens and the earth,” links up with 1:1; it is equally true that the new divine name in the second line (“the Lord God”) links up with the material that follows. However, in the next chapter I will argue that we can recognize these links without breaking the chiasmus apart; I will also offer a grammatically sound reading of 2:5–7. Hence these links are not in themselves sufficient reason to ignore the chiasmus.

I conclude, therefore, that the text as we have it makes the first pericope Genesis 1:1–2:3.

The structure of this pericope is well known: six workdays followed by a seventh-day Sabbath. Further, the refrain (“and there was evening, and there was morning, the n^th day,” Gen. 1:5, 8, 13, 19, 23, 31) clearly indicates the end of each workday, and its absence from the seventh day is so striking that an adequate reading must account for it.

What is not so clear, however, is the function of Genesis 1:1–2: does it begin the first day or stand outside of the days? And if the latter, where does the time reference fit in with the days?^[3]

다음은 세대들이다.

a                 하늘의

b                       그리고 땅의

c.                                   창조될 때

c´                                   여호와 하나님이 만드신 날에

b´                       땅을

a´.                그리고 하늘을

하늘(a)과 땅(b)이라는 용어는 두 번째 줄에서 순서가 바뀌어 있는 반면, 시간 표현(c와 c´)은 구문적으로 상응한다. 즉, בהבראם (behibbare’am, “창조될 때”)은 무정형 명사 구조를 가진 전치사이고, ביום עשות (beyôm ‘asôt, “[그가] 만드신 날에”)은 무정형 명사 구조를 가진 관용적인 시간 구절이다.

만약 우리가 두 개의 상응하는 요소(a-b // b´-a´)의 교차대구법을 발견한다면, 우리는 여전히 그것이 우연이 아닌 작가의 예술에 의해 만들어졌음을 보여줄 필요가 있다. 그러나 여기에 있는 것처럼 세 개의 상응하는 요소가 있을 때는 그것이 예술이라는 것을 보여줄 필요가 거의 없다. 일반적으로 교차대구법의 효과는 독자가 그 부분을 일종의 통일성으로 보도록 하는 것이며, 문맥을 통해 작가가 염두에 두고 있는 통일성이 어떤 종류인지 추론할 수 있다. 내 판단에 창세기 2:4은 다음 단락에 속하거나 첫 번째 단락과 두 번째 단락 사이의 경첩 역할을 하므로 다음 장에서는 이 작가의 의도에 협력하는 방식으로 읽는 것을 제안할 것이다.

창세기 2:4a에서 ברא (bara’, “창조하다”)의 사용과 “하늘과 땅”에 대한 언급이 1:1과 연결된다는 것은 확실히 사실이다. 두 번째 줄의 새로운 신성한 이름(“여호와 하나님”)이 뒤따르는 내용과 연결된다는 것도 마찬가지로 사실이다. 그러나 다음 장에서는 교차대구법을 깨지 않고도 이러한 연결을 인식할 수 있다고 주장할 것이다. 또한 2:5-7에 대한 문법적으로 건전한 해석을 제공할 것이다. 따라서 이러한 연결은 그 자체로는 교차대구법을 무시할 충분한 이유가 되지 않는다.

그러므로 나는 우리가 가지고 있는 텍스트가 첫 번째 단락을 창세기 1:1-2:3으로 만든다고 결론짓는다.

이 단락의 구조는 잘 알려져 있다. 즉, 6일간의 노동일과 7일째 안식일이 이어진다. 또한 후렴구(“저녁이 되고 아침이 되니 이는 n번째 날이니라,” 창 1:5, 8, 13, 19, 23, 31)는 각 노동일의 끝을 분명히 나타내며, 7일째에는 그것이 없다는 것이 너무나 두드러져서 적절한 해석은 그것을 설명해야 한다.

그러나 창세기 1:1-2의 기능이 첫째 날을 시작하는지 아니면 날 밖에 서 있는지 여부는 명확하지 않다. 그리고 후자라면 시간 참조는 날과 어떻게 관련되는가?

To answer this, we begin by noticing the verb tenses: Genesis 1:1–2 has four clauses, none of which contains a wayyiqtol verb. The first clause, verse 1, has its verb in the perfect (ברא, bara’, “he created”); while the next three clauses are all stative: verse 2a uses the perfect of “to be” (היתה, hayetâ, “it was”), verse 2b is a verbless clause (“was” is supplied for translation), and verse 2c has a participle describing ongoing action (מרחפת, merakhepet, “was hovering”). Verse 3 gives us the first wayyiqtol in the account (ויאמר, wayyo’mer, “and he said”) and begins the main sequence of events, a main sequence indicated by the wayyiqtol form in the rest of the pericope.

In fact, each of the other workdays begins with the same wayyiqtol verb: that is, each workday begins with God saying something, in each case expressing a wish. It follows from this that we should expect the first workday to begin with God’s speech in Genesis 1:3, and this makes good sense in view of the clause types.

Since the backbone of a narrative, as we have already discussed, uses the wayyiqtol, and since Genesis 1:1–2 does not use the wayyiqtol, we conclude that these verses stand outside the main stream of the narrative. The most common usage of the clause types that we find in verses 1–2 is to provide background material for the narrative. More specifically, the perfect of verse 1 (“created”) may be either an event that precedes the main storyline or else a summary of the entire pericope; the stative clauses of verse 2 describe the conditions as the first day gets under way. As I argue below (section C.1), the perfect in verse 1 is more likely an event that precedes the storyline than a summary of the account. This suits the syntax of the clauses and the theological point that later writers found here a doctrine of creation from nothing.

All of this enables us to see the following structure in this pericope:

이 질문에 답하기 위해 먼저 동사 시제에 주목해야 합니다. 창세기 1장 1-2절은 네 개의 절로 구성되어 있으며, 이 중 어느 절도 wayyiqtol 동사를 포함하지 않습니다. 첫 번째 절인 1절은 동사가 완료형(ברא, bara’, “그가 창조했다”)으로 되어 있습니다. 반면, 다음 세 절은 모두 상태를 나타냅니다. 2a절은 “이다”의 완료형(היתה, hayetâ, “그것은 ~이었다”)을 사용하고, 2b절은 동사가 없는 절이며(“~이었다”는 번역을 위해 추가됨), 2c절은 현재 진행 중인 동작을 묘사하는 분사(מרחפת, merakhepet, “떠돌고 있었다”)를 사용합니다. 3절은 본문에서 첫 번째 wayyiqtol 동사(ויאמר, wayyo’mer, “그리고 그가 말씀하시되”)를 제시하며, 사건의 주요 흐름을 시작합니다. 이 주요 흐름은 본문의 나머지 부분에서 wayyiqtol 형태로 표시됩니다.

사실, 다른 각 창조 날도 동일한 wayyiqtol 동사로 시작합니다. 즉, 각 창조 날은 하나님께서 무언가를 말씀하시는 것으로 시작하며, 각 경우마다 소원을 표현합니다. 이로부터 우리는 첫 번째 창조 날이 창세기 1장 3절에서 하나님의 말씀으로 시작될 것이라고 예상해야 하며, 이는 절의 유형을 고려할 때 타당합니다.

이미 논의한 바와 같이, 이야기의 뼈대는 wayyiqtol을 사용하고, 창세기 1장 1-2절은 wayyiqtol을 사용하지 않으므로, 우리는 이 구절들이 이야기의 주요 흐름 밖에 있다고 결론 내립니다. 1-2절에서 발견되는 절 유형의 가장 일반적인 용도는 이야기의 배경 자료를 제공하는 것입니다. 더 구체적으로 말하면, 1절의 완료형(“창조했다”)은 주요 줄거리보다 앞선 사건이거나 전체 본문의 요약일 수 있습니다. 2절의 상태 절은 첫째 날이 시작될 때의 조건을 설명합니다. 아래에서 논하겠지만(C.1절), 1절의 완료형은 본문의 요약이라기보다는 줄거리보다 앞선 사건일 가능성이 더 큽니다. 이는 절의 구문과 후대 작가들이 여기서 무로부터의 창조 교리를 발견한 신학적 요점에 부합합니다.

이 모든 것을 통해 우리는 이 본문에서 다음과 같은 구조를 볼 수 있습니다.

1:1–2  서론: 최초의 창조 사건, 그리고 첫째 날이 시작되기 직전의 지구 상태

1:3–5  첫째 날: 빛과 어둠

1:6–8  둘째 날: 바다와 하늘

1:9–13 셋째 날: 땅, 바다, 식물

1:14–19 넷째 날: 하늘의 광명체

1:20–23 다섯째 날: 바다 동물과 날짐승

1:24–31 여섯째 날: 땅의 동물과 인간

2:1–3 일곱째 날: 하나님의 안식일 (후렴구 없음)

Finally, we can identify the genre. We have called the passage a narrative, and this is proper because of the prominent use of the wayyiqtol to denote successive events. But we must acknowledge that this is an unusual narrative indeed: not only because of the unique events described and the lack of other actors besides God, but also because of the highly patterned way of telling it all. The material that begins in Genesis 2:5 is much more like “ordinary” prose narrative even though those events are also quite exceptional.

Other features of this narrative draw our attention as well: first, the narrative is exceedingly broad stroke in its description. That is, in Genesis 1:12 we find plant life falling into two categories, small plants and “trees”; and in 1:24 land animals falling into three categories, “livestock” (domesticable stock animals), “creeping things” (small creepy-crawlies such as mice, lizards, and spiders), and “beasts of the earth” (larger wild animals). One has to believe that the first users of this text, had they been looking for a useful taxonomy, would have wanted something more specific—unless taxonomic utility was not the purpose or proper use of the text. No single species, other than man, gets its proper Hebrew name; nor do we learn how the earth “brought forth vegetation” or how the animals appeared in their respective environments. Similarly, in 1:16 the sun and moon are called by unusual names, the “greater light” and the “lesser light,” names not otherwise used in the Old Testament. Finally, consider the “expanse” in verse 6, which seems to be a rhetorically “high” name for the heavens or sky.

All of this leads us to conclude that the genre of this pericope is what we may call exalted prose narrative. This name for the genre will serve us in several ways. First, it acknowledges that we are dealing with prose narrative, and thus its purposes will be related to other uses of prose narrative—which will include the making of truth claims about the world in which we live. Second, by calling it exalted, we are recognizing that when we come to examine the author’s truth claims, we must not impose a “literalistic” hermeneutic on the text. Further, to call it exalted points us away from ordinary narration and leads us to suppose that its proper function extends well beyond its information to the attitudes that it fosters. Finally, this name is far better than the term some use, “poetry,” since that term is ambiguous; if we say Hebrew poetry we might go on to speak of parallelism, which is absent.^[5]

마지막으로, 우리는 장르를 식별할 수 있습니다. 우리는 이 구절을 이야기라고 불렀고, 이는 연속적인 사건을 나타내는 wayyiqtol의 두드러진 사용 때문에 적절합니다. 그러나 우리는 이것이 정말로 특이한 이야기라는 것을 인정해야 합니다. 묘사된 독특한 사건과 하나님 외에 다른 행위자의 부재뿐만 아니라, 모든 것을 말하는 매우 패턴화된 방식 때문입니다. 창세기 2장 5절에서 시작되는 자료는 비록 그 사건들도 매우 예외적이지만, 훨씬 더 "평범한" 산문 이야기와 같습니다.

이 이야기의 다른 특징들도 우리의 관심을 끕니다. 첫째, 이 이야기는 묘사에 있어서 매우 광범위합니다. 즉, 창세기 1장 12절에서 우리는 식물계가 작은 식물과 "나무"라는 두 가지 범주로 나뉘는 것을 발견하고, 1장 24절에서는 육지 동물이 "가축"(길들일 수 있는 가축), "기어 다니는 것"(쥐, 도마뱀, 거미와 같은 작은 기어 다니는 것), 그리고 "땅의 짐승"(더 큰 야생 동물)이라는 세 가지 범주로 나뉘는 것을 발견합니다. 이 텍스트의 첫 번째 사용자들이 유용한 분류법을 찾고 있었다면, 더 구체적인 것을 원했을 것이라고 믿어야 합니다. 분류학적 유용성이 텍스트의 목적이나 적절한 사용이 아니라면 말입니다. 사람 외에는 단일 종도 적절한 히브리어 이름을 얻지 못합니다. 또한 우리는 땅이 어떻게 "초목을 냈는지" 또는 동물이 어떻게 각자의 환경에 나타났는지 배우지 못합니다. 마찬가지로, 1장 16절에서 해와 달은 "큰 빛"과 "작은 빛"이라는 특이한 이름으로 불리는데, 이 이름은 구약에서 달리 사용되지 않습니다. 마지막으로, 6절의 "궁창"을 고려해 보십시오. 이것은 하늘에 대한 수사적으로 "높은" 이름인 것 같습니다.

이 모든 것은 우리로 하여금 이 성경 본문의 장르가 우리가 고상한 산문 이야기라고 부를 수 있는 것이라고 결론짓게 합니다. 장르에 대한 이 이름은 여러 가지 면에서 우리에게 도움이 될 것입니다. 첫째, 우리는 산문 이야기를 다루고 있다는 것을 인정하며, 따라서 그 목적은 산문 이야기의 다른 용도와 관련될 것입니다. 여기에는 우리가 살고 있는 세상에 대한 진실 주장을 하는 것이 포함됩니다. 둘째, 그것을 고상하다고 부름으로써, 우리는 저자의 진실 주장을 검토할 때 텍스트에 "문자주의적" 해석학을 강요해서는 안 된다는 것을 인식하고 있습니다. 더욱이, 그것을 고상하다고 부르는 것은 우리를 평범한 이야기에서 멀어지게 하고, 그 적절한 기능이 정보를 넘어 그것이 조성하는 태도까지 확장된다고 가정하게 합니다. 마지막으로, 이 이름은 일부 사람들이 사용하는 "시"라는 용어보다 훨씬 낫습니다. 왜냐하면 그 용어는 모호하기 때문입니다. 만약 우리가 히브리 시라고 말한다면, 우리는 병행법에 대해 말할 수 있을 것입니다. 그러나 병행법은 없습니다.