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Genesis 1–4 in Its Literary Context

In order to study these chapters in their current context, we must first clarify their literary relation to the rest of the Pentateuch, to which these chapters are the front end. At this point I am only setting out the literary context: addressing what communicative impact this will have, what historical claims it makes, and what authorship conclusions we should draw. I shall save for the chapters that follow my detailed examinations.

It is commonly held that the Pentateuch has a composition history: namely, someone or some group produced it by stitching together materials from a variety of sources. These sources may or may not be compatible with each other, though often incompatibility is a criterion of separate origin of the sources. Nevertheless, the form in which we have it has some kind of unity—at least the one or group who gave us the final edition thought so.

It should not need any argument to show that the Pentateuch is about the Mosaic covenant. The events of the exodus lead up to Israel at Sinai receiving the covenant from God (Exod. 19–20), and the rest of Exodus, Leviticus, and Numbers spell out the obligations and privileges of the covenant. Deuteronomy presents itself as the speeches of Moses as Israel is on the verge of crossing the Jordan to take the promised land. The purpose of the Mosaic covenant is to constitute Israel, who are already the people of God and heirs of his promises to Abraham, as what Josephus called a “theocracy”: that is, the covenant specified the operations of the civil and social as well as the religious spheres; we might call it a “church-state nexus.” This will be the context in which the people of Israel are to live out their privilege as the people of God.^[1]

3. 창세기 1–4장의 문학적 맥락

이 장들을 현재의 맥락에서 연구하기 위해서는 먼저 이 장들이 오경의 나머지 부분과 맺는 문학적 관계, 즉 이 장들이 오경의 앞부분이라는 점을 명확히 해야 합니다. 이 시점에서 저는 단지 문학적 맥락을 제시하고 있습니다. 이것이 어떤 소통적 영향을 미칠지, 어떤 역사적 주장을 하는지, 그리고 어떤 저작권 결론을 내려야 하는지를 다루고 있습니다. 자세한 검토는 다음 장에서 다루겠습니다.

일반적으로 오경은 편집 역사를 가지고 있다고 여겨집니다. 즉, 누군가 또는 어떤 그룹이 다양한 출처의 자료를 엮어 만들었다는 것입니다. 이러한 출처는 서로 양립할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 종종 비양립성은 출처의 분리된 기원에 대한 기준이 됩니다. 그럼에도 불구하고 우리가 가지고 있는 형태는 일종의 통일성을 가지고 있습니다. 적어도 최종판을 우리에게 준 사람 또는 그룹은 그렇게 생각했습니다.

오경이 모세 언약에 관한 것이라는 것을 보여주기 위해 어떤 논쟁도 필요하지 않아야 합니다. 출애굽 사건은 이스라엘이 시내산에서 하나님으로부터 언약을 받는 것으로 이어지고(출 19–20장), 출애굽기, 레위기, 민수기의 나머지는 언약의 의무와 특권을 자세히 설명합니다. 신명기는 이스라엘이 약속의 땅을 차지하기 위해 요단을 건너기 직전에 모세의 연설로 제시됩니다. 모세 언약의 목적은 이미 하나님의 백성이자 아브라함에게 주신 약속의 상속자인 이스라엘을 요세푸스가 “신정”이라고 부른 것으로 구성하는 것입니다. 즉, 언약은 종교 영역뿐만 아니라 시민 및 사회 영역의 운영을 명시했습니다. 우리는 그것을 “교회-국가 연계”라고 부를 수 있습니다. 이것은 이스라엘 백성이 하나님의 백성으로서의 특권을 살아갈 맥락이 될 것입니다.

The Mosaic covenant carries forward the covenants made with the patriarchs. The pattern we find is that each successive covenant builds on (rather than replaces) those before it. In Genesis 12; 15, and 17 we find the basic promises that God made to Abraham: land, offspring, blessing, privilege. The Mosaic covenant does not replace these but provides a setting in which they are to be realized; for example, Genesis 17 institutes circumcision as the required rite of entry into the visible people of God, and Exodus 12:44–49 make it a requirement for participation in the Passover meal. Hence later writers speak of God’s “covenants” (for example, Wis. 18:22; Sir. 44:12, 18; 2 Macc. 8:15; Rom. 9:4; Eph. 2:12), seeing all of them as applicable.

We are now in a position to see how the whole Pentateuch hangs together, if we start from Genesis 12: there we have the call of Abram to be God’s covenant partner, and the following chapters describe the ups and downs of his immediate descendants, leading to their sojourn in Egypt. But the Pentateuch begins in Genesis 1; how do these earlier chapters factor in?

The best way to answer that is to consider the mission statement that the Pentateuch assigns to Israel, Exodus 19:3–6 (as Israel has just come to Sinai):

³while Moses went up to God. The Lord called to him out of the mountain, saying, “Thus you shall say to the house of Jacob, and tell the people of Israel: ⁴You yourselves have seen what I did to the Egyptians, and how I bore you on eagles’ wings and brought you to myself. ⁵Now therefore, if you will indeed obey my voice and keep my covenant, you shall be my treasured possession among all peoples, for all the earth is mine; ⁶and you shall be to me a kingdom of priests and a holy nation. These are the words that you shall speak to the people of Israel.”^[2]

모세 언약은 족장들과 맺은 언약을 계승합니다. 우리가 발견하는 패턴은 각 후속 언약이 이전의 언약을 대체하기보다는 그 위에 세워진다는 것입니다. 창세기 12장, 15장, 17장에서 우리는 하나님께서 아브라함에게 하신 기본적인 약속, 즉 땅, 자손, 축복, 특권을 발견합니다. 모세 언약은 이러한 약속을 대체하는 것이 아니라 그 약속이 실현될 수 있는 환경을 제공합니다. 예를 들어, 창세기 17장은 할례를 보이는 하나님의 백성 공동체에 들어가는 데 필요한 의식으로 제정하고, 출애굽기 12장 44-49절은 유월절 식사에 참여하기 위한 요건으로 규정합니다. 따라서 후대의 작가들은 하나님의 “언약들”(예: 지혜서 18:22; 집회서 44:12, 18; 마카베오하 8:15; 로마서 9:4; 에베소서 2:12)에 대해 말하며, 그 모든 언약이 적용 가능하다고 봅니다.

이제 우리는 창세기 12장에서 시작한다면 오경 전체가 어떻게 연결되는지 알 수 있습니다. 거기에는 아브람을 하나님의 언약 파트너로 부르심이 있고, 이어지는 장들은 그의 직계 후손들의 흥망성쇠를 묘사하며, 그들이 이집트에 머무르게 되는 과정을 보여줍니다. 그러나 오경은 창세기 1장에서 시작됩니다. 이 앞부분의 장들은 어떻게 작용할까요?

이에 대한 가장 좋은 대답은 오경이 이스라엘에게 부여한 사명 선언문, 즉 출애굽기 19장 3-6절(이스라엘이 시내산에 막 도착했을 때)을 고려하는 것입니다.

“3모세가 하나님께로 올라가니 여호와께서 산에서 그를 불러 말씀하시되 너는 야곱의 집에 이같이 말하고 이스라엘 자손에게 이같이 고하라 4내가 애굽 사람에게 어떻게 행하였음과 내가 어떻게 독수리 날개로 너희를 업어 내게로 인도하였음을 너희가 보았느니라 5세계가 다 내게 속하였나니 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 모든 민족 중에서 내 소유가 되겠고 6너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라 너는 이 말을 이스라엘 자손에게 전할지니라.”

We have here the theme of election to privilege: Israel is to be the Lord’s “treasured possession among all peoples,” at the same time that “all the earth”—and hence all its peoples—“is mine.” There is also election to service: Israel is to be “a kingdom of priests,” which is best taken to mean that they will serve to mediate the knowledge of the true God to the other peoples (see also Gen. 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28:14). We further see the character of the Lord, especially his power (“what I did to the Egyptians,” whom you reckoned so powerful) and his faithfulness (the Lord kept his promises to Abraham in the way he dealt with the Egyptians and brought his people out, Gen. 15:13–14).

Thematically, then, Genesis 1–11 set the stage for this mission of Israel to live as God’s treasured people and thereby to be the vehicle of blessing to the rest of the world. There is one God, who made all that there is, and who made man in his own image (Gen. 1); he entered into a special relationship with the first human beings, a relationship that was broken (Gen. 2–3). Mankind began to spread over all the earth (Gen. 4–5). The stories of the flood and the tower of Babel have similar import: all mankind is accountable to the one God who made them and not to any fancy of their own devising, and God is fully capable of bringing his judgment down on any people anywhere. But judgment is really only the backcloth: all mankind belongs to him, and the Pentateuch focuses on God’s merciful and persistent efforts at recovering not just one ethnic group but the whole of mankind.^[3]

여기에는 특권으로의 선택이라는 주제가 있습니다. 이스라엘은 “모든 민족 중에서 나의 소유”가 될 것이며, 동시에 “온 세상”—따라서 모든 민족—“이 내게 속하였다”고 말씀하십니다. 또한 섬김으로의 선택도 있습니다. 이스라엘은 “제사장 나라”가 될 것인데, 이는 그들이 다른 민족에게 참된 하나님에 대한 지식을 중재하는 역할을 할 것이라는 의미로 해석하는 것이 가장 좋습니다 (창 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28:14 참조). 우리는 또한 주의 성품, 특히 그의 능력 (당신들이 매우 강력하다고 여겼던 “애굽 사람에게 내가 행한 일”)과 그의 신실하심 (주님께서 애굽 사람을 다루시고 그의 백성을 인도해 내신 방법으로 아브라함에게 하신 약속을 지키셨습니다. 창 15:13–14)을 봅니다.

주제적으로 볼 때, 창세기 1–11장은 이스라엘이 하나님의 소유된 백성으로 살아가며, 그로 말미암아 세상에 복을 전달하는 도구가 되는 사역을 위한 무대를 설정합니다. 모든 것을 창조하시고 자신의 형상대로 사람을 지으신 한 분 하나님이 계십니다 (창 1:26-27). 그는 첫 사람들과 특별한 관계를 맺으셨지만, 그 관계는 깨어졌습니다 (창 2–3장). 인류는 온 땅에 퍼지기 시작했습니다 (창 4–5장). 홍수와 바벨탑 이야기는 비슷한 의미를 지닙니다. 모든 인류는 자신을 지으신 한 분 하나님께 책임을 져야 하며, 자신들이 고안한 어떤 허황된 것에도 책임을 져서는 안 됩니다. 하나님은 어느 곳에서든 어떤 민족에게든 심판을 내리실 수 있습니다. 그러나 심판은 단지 배경일 뿐입니다. 모든 인류는 그분께 속해 있으며, 오경은 단지 하나의 민족 집단뿐만 아니라 온 인류를 회복하시려는 하나님의 자비롭고 끈기 있는 노력에 초점을 맞춥니다.

Thus the Pentateuch is both particular and universal: particular with its stress on the Mosaic covenant, which is for Israel, and universal in putting this covenant in the context of God’s larger plan for the whole human race.

Now consider the architecture of Genesis itself. It is well known that the expression “these are the generations” (using the Hebrew word toledot) structures Genesis, appearing at Genesis 2:4; 5:1; 6:9; 10:1; 11:10, 27; 25:12, 19; 36:1, 9; 37:2, and in each case introducing the material that follows. Alexander observes that these headings serve two functions:

First, they are like chapter or section headings in modern books. Some of them introduce major narrative sections, indicating a new stage in the development of the plot.…

Second, the toledot headings function like a zoom lens on a camera. They focus the reader’s attention on a particular individual and his immediate children.

Hence we may say that, generally speaking, they mark things related to the plot as it moves through the characters and their descendants.

If we look at Genesis this way, we see immediately that the first pericope, Genesis 1:1–2:3, stands prior to the first of these: it is a sort of prologue to the whole. Hence it is not surprising that its narrative style, which is exalted and formulaic (as I shall discuss in the next chapter) is different from that of the rest of the book, which is more like what we find in the rest of the Old Testament narrative books.

As I have indicated, the question of authorship must await the details. But at this point a distinction from the literary theorists will supply us with interpretive help. The distinction is between the two kinds of authors and audiences: the real and the implied. The real author is the person who actually composed or edited the final form of the work, and the real audience is the one for whom the real author wrote. The implied author, however, may or may not be the same person, and the implied audience may or may not be the same as the real audience. A good reader will try to put himself into the sandals of the implied reader.^[4]

따라서 오경은 특수성과 보편성을 동시에 지닙니다. 이스라엘을 위한 모세 언약을 강조하는 특수성과, 이 언약을 온 인류를 위한 하나님의 더 큰 계획이라는 맥락 안에 두는 보편성을 지닙니다.

이제 창세기의 구조 자체를 살펴보겠습니다. “이것이 …의 족보라” (히브리어 단어 toledot 사용)라는 표현이 창세기 2:4; 5:1; 6:9; 10:1; 11:10, 27; 25:12, 19; 36:1, 9; 37:2에 나타나며, 각각 뒤따르는 내용을 소개하면서 창세기를 구조화하는 것으로 잘 알려져 있습니다. 알렉산더는 이러한 표제가 두 가지 기능을 한다고 지적합니다.

  첫째, 그것들은 현대 서적의 장 또는 절 제목과 같습니다. 그중 일부는 주요 이야기 부분을 소개하며, 줄거리 전개의 새로운 단계를 나타냅니다.…

  둘째, toledot 표제는 카메라의 줌 렌즈처럼 작동합니다. 그것들은 독자의 관심을 특정 개인과 그의 직계 자녀에게 집중시킵니다.

따라서 일반적으로 말해서, 그것들은 등장인물과 그들의 후손을 통해 진행되는 줄거리와 관련된 것들을 표시한다고 말할 수 있습니다.

이런 식으로 창세기를 보면, 첫 번째 단락인 창세기 1:1–2:3이 이러한 표제 중 첫 번째 것보다 먼저 나온다는 것을 즉시 알 수 있습니다. 그것은 전체에 대한 일종의 서문입니다. 따라서 그 이야기 스타일이 고상하고 정형화되어 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다 (다음 장에서 논의할 것입니다). 그것은 구약의 나머지 이야기 책에서 볼 수 있는 것과 더 유사합니다.

앞서 언급했듯이, 저자 문제는 세부 사항을 기다려야 합니다. 그러나 이 시점에서 문학 이론가들과의 구별은 우리에게 해석적 도움을 줄 것입니다. 그 구별은 두 종류의 저자와 독자, 즉 실제적 저자와 함축적 저자 사이의 구별입니다. 실제적 저자는 작품의 최종 형태를 실제로 구성하거나 편집한 사람이며, 실제적 독자는 실제적 저자가 글을 쓴 사람입니다. 그러나 함축적 저자는 동일인이 아닐 수도 있으며, 함축적 독자는 실제적 독자와 동일하지 않을 수도 있습니다. 좋은 독자는 자신을 함축적 독자의 입장에 두려고 노력할 것입니다.

For example, the real author of The Lord of the Rings was an Oxford don named J. R. R. Tolkien, but the implied author is someone who found the Red Book of Westmarch. Likewise the real audience was the modern Western world after World War II, while the implied audience are folk who live in a world in which hobbits were “more numerous formerly than they are today.”

The Pentateuch has Moses as its implied author, and the generation who followed him out of Egypt as its implied audience. This is the uniform testimony of the other authors: for example, Joshua 1:7–8; 8:30–35; 1 Kings 8:53, 56; 2 Kings 14:6; Nehemiah 1:8; 8:1, 14; Malachi 4:4; Daniel 9:11, 13; 1 Esdras 1:6, 11; Matthew 19:7–8. This means we read the books best when we read as if they record the words of Moses to Israel.

In the chapters that follow I will make use of these observations with a view toward reading Genesis 1–4 with ancient literary competence.^[5]

예를 들어, 『반지의 제왕』의 실제 작가는 J. R. R. 톨킨이라는 옥스퍼드 대학 교수였지만, 함축된 작가는 웨스트마치 적색 도서(Red Book of Westmarch)를 발견한 사람입니다. 마찬가지로 실제 독자는 제2차 세계 대전 이후의 현대 서구 세계였지만, 함축된 독자는 호빗이 "오늘날보다 과거에 더 많았던" 세계에 사는 사람들입니다.

오경의 함축된 저자는 모세이며, 함축된 독자는 그를 따라 이집트에서 나온 세대입니다. 이는 다른 저자들의 일관된 증언입니다. 예를 들어, 여호수아 1:7-8; 8:30-35; 열왕기상 8:53, 56; 열왕기하 14:6; 느헤미야 1:8; 8:1, 14; 말라기 4:4; 다니엘 9:11, 13; 에스드라서 1:6, 11; 마태복음 19:7-8을 보십시오. 이는 우리가 마치 그 책들이 모세가 이스라엘에게 한 말을 기록한 것처럼 읽을 때 가장 잘 읽는다는 것을 의미합니다.

이어지는 장들에서 나는 고대 문학적 능력을 가지고 창세기 1-4장을 읽기 위해 이러한 관찰들을 활용할 것입니다.