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<번역>
일부 학자들은 퍼킨스가 ‘여섯 개의 구별된 날들(six distinct days)’이라는 표현 대신 ‘여섯 개의 구별된 시간의 구간들(six distinct spaces of time)’이라는 표현을 사용한 데서, 적어도 처음 세 날의 정확한 성격은 분명하지 않을 수 있다는 점을 인정한 것으로 해석합니다. 반면 다른 학자들은 퍼킨스 역시 창세기의 날들을 일반적인 달력상의 하루와 같은 정상적인 날들로 이해하였다고 봅니다.
그렇다면 칼빈, 퍼킨스, 윌리엄 에임스(William Ames), 그리고 존경받던 아일랜드 대주교 제임스 어셔(James Ussher)의 저술에 정통하였던 웨스트민스터 총회가 『신앙고백서(The Confession of Faith)』와 『대·소요리문답(Catechisms)』에 ‘여섯 날의 기간 동안(in the space of six days)’이라는 표현을 채택한 사실은 어떻게 이해해야 하겠습니까? 분명한 것은, 그들이 단순히 ‘여섯 날 안에(in six days)’라고 하지 않고 ‘여섯 날의 기간 동안(in the space of six days)’이라고 표현한 것은 적어도 아우구스티누스와 그를 따르던 이들이 주장한 순간창조설(instantaneous creation)과는 구별되는 입장을 나타내기 위한 것이었다는 점입니다. 이러한 표현은 어셔의 『아일랜드 신조(Irish Articles)』에서 직접 가져온 것으로 보입니다. 그리고 어셔 역시 퍼킨스와 에임스와 마찬가지로, 이러한 용어를 칼빈으로부터 이어받았을 가능성이 있습니다.
창세기 1장이나 창조에 관한 간략한 주석이 오늘날까지 전해지는 웨스트민스터 총회 신학자들은 소수에 불과합니다. 그 가운데 존 화이트(John White), 존 레이(John Ley), 존 라이트풋(John Lightfoot), 조지 워커(George Walker), 그리고 윌리엄 트위스(William Twisse) 와 같은 웨스트민스터 총회의 주요 구성원들은 모두 창조의 날들을 24시간의 여섯 날(six 24-hour days)로 이해하였습니다.[15] 라이트풋과 워커는 여기에 더하여 창조의 날들에 관한 매우 구체적인 견해까지 제시하였습니다. 그들은 모두 창조가 춘분 또는 추분 무렵에 이루어졌다고 보았으나, 라이트풋은 추분(autumnal equinox)에 창조가 시작되었다고 주장한 반면, 워커는 춘분(vernal equinox)에 이루어졌다고 주장하였습니다. 또한 라이트풋은 첫째 날이 36시간 동안 지속되었다고 보았으며, 아담과 하와의 타락이 여섯째 날에 일어났다고 주장하였습니다. 그는 아담이 오전 9시경에 창조되었고, 하와가 오후 12시경에 뱀의 유혹을 받았다고까지 추정하였습니다. 그러나 이러한 세부적인 추론들은 웨스트민스터 신앙고백서나 대·소요리문답과 같은 신앙고백 문서들에는 반영되지 않았습니다. 또한 총회는 안식일에 관한 논의에서 제안되었던 ‘24시간으로 이루어진 여섯 날의 기간 동안(in the space of six 24-hour days)’이라는 보다 구체적인 표현 역시 채택하지 않았으며, 실제로 그 제안은 총회에서 기각되었습니다.[16]
현재 웨스트민스터 총회의 의도를 해석하는 역사학자들 사이에서는 서로 다른 두 가지 견해가 제시되고 있습니다. 한 견해는 웨스트민스터 총회가 칼빈의 신중함과, 퍼킨스가 ‘여섯 개의 구별된 날들(six distinct days)’ 또는 ‘여섯 개의 구별된 시간의 구간들(six distinct spaces of time)’이라는 표현을 사용하면서 보였던 조심스러운 태도를 그대로 이어받았다고 주장합니다. 이 견해에 따르면, 『웨스트민스터 신앙고백서』는 창세기의 창조의 날들이 순간적으로 일어난 창조와는 대조되는 실제적이고 질서 있는 연속적 과정을 나타낸다는 점은 분명히 가르치고 있습니다. 그러나 ‘여섯 날의 기간 동안(in the space of six days)’이라는 표현이 반드시 여섯 번의 24시간으로 이루어진 날(six 24-hour days)을 의미하는 것으로 이해되어야 하는지는 여전히 논의의 여지가 남아 있습니다. 반면 다른 견해는 『웨스트민스터 신앙고백서』의 ‘여섯 날의 기간 동안’이라는 표현이 실제로는 여섯 개의 일반적인 달력상의 하루, 곧 여섯 개의 정상적인 24시간의 날을 의미한다고 주장합니다. 이 견해 역시 총회가 아우구스티누스의 순간창조설을 배제하려 했다는 점은 인정합니다. 그러나 총회의 의도가 단지 순간창조설을 부정하는 데만 있었던 것은 아니라고 봅니다. 이 입장을 지지하는 학자들은 총회 구성원 가운데 창세기의 날들을 24시간의 실제적인 날 이외의 방식으로 이해하였다는 증거가 전혀 없다고 지적합니다. 또한 현재까지 남아 있는 총회 신학자들의 저술과 『아일랜드 신조(Irish Articles)』에 나타난 1차 사료들은, ‘여섯 날의 기간 동안’이라는 표현이 실제로는 달력상의 하루(Calendar Day) 해석을 긍정하는 의미로 사용되었음을 보여 준다고 주장합니다.[17]
지금까지 살펴본 창세기 창조의 날들에 대한 해석의 역사를 현대에 이르기까지 계속 검토하기에 앞서, 본 연구의 전반부로부터 몇 가지 결론을 도출하는 것이 적절할 것입니다. 첫째, 종교개혁 이전 교회 안에는 창세기의 날들을 해석하는 데 있어 두 가지 큰 흐름이 존재하였음이 분명합니다. 하나는 보다 비유적이고 상징적인 해석이었으며, 다른 하나는 보다 문자적인 해석, 곧 달력상의 하루 견해(Calendar Day View)였습니다. 둘째, 달력상의 하루 견해는 바실리우스, 닛사의 그레고리우스, 암브로시우스, 베다와 같이 동방교회와 서방교회 모두에서 지지를 받았습니다. 반면 비유적 견해(figurative view) 역시 오리게네스, 요한 스코투스 에리우게나, 아우구스티누스 등에 의해 주장되었습니다. 셋째, 달력상의 하루 견해는 영향력 있는 주석가들 가운데 다수의 지지를 받았던 것으로 보입니다. 특히 오늘날 개혁주의 신학자들이 주장하는 여러 견해들 가운데, 초기 기독교 문헌 속에서 명시적으로 진술된 견해는 달력상의 하루 견해뿐입니다. 넷째, 창조의 날들의 길이와 성격에 관한 문제는 어떠한 교회 공의회에서도 공식적으로 다루어지지 않았으며, 초기의 보편적 신조들 가운데 어느 것도 이 문제를 신앙고백의 내용으로 포함하지 않았습니다. 다섯째, 종교개혁자들은 해석학적 근거 위에서 아우구스티누스의 비유적 혹은 알레고리적 창세기 해석을 명백히 거부하였습니다. 여섯째, 웨스트민스터 총회는 칼빈, 퍼킨스, 그리고 어셔의 전통을 따라 이러한 거부를 『웨스트민스터 신앙고백서』 안에 공식적으로 반영하였습니다. 일곱째, 창조의 날들을 달력상의 실제 날로 이해할 것인지, 아니면 비유적 날로 이해할 것인지에 관한 문제에서 웨스트민스터 총회 내부에 다양한 견해가 존재하였다는 일차 사료상의 증거는 발견되지 않습니다. 현재 우리가 보유한 일차 자료들은 (대체로) 이 문제에 대하여 침묵하고 있거나, 혹은 창조의 날들을 달력상의 실제 날들로 이해한다고 명시적으로 진술하고 있습니다.
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Some have seen in Perkins’ paraphrasing of “six distinct days” with “six distinct spaces of time” an acknowledgment that the nature of at least the first three days may not be clear, while others view him as holding the view of the Genesis days as normal calendar days.
With that background for the Westminster Assembly, whose members were well acquainted with the works of Calvin and of Perkins as well as of William Ames and their respected contemporary Anglican Archbishop of Ireland James Ussher, what are we to make of their incorporation of the phrase “in the space of six days” in The Confession of Faith and Catechisms? Clearly the use of “in the space of six days,” and not simply “in six days,” is intended at least to differ with the view of instantaneous creation as advocated by Augustine and those like him. The specific language appears to be picked up from the Irish Articles of Ussher, who like Perkins and Ames may have derived the terminology from Calvin.
Brief commentaries on Genesis 1 or on creation have come down to us from only a few of the Westminster Divines. John White, John Ley, John Lightfoot, George Walker, and William Twisse—all prominent members of the Westminster Assembly—held to six 24-hour days of creation.[15] Lightfoot and Walker also expressed even more specific views on the days of creation; they wrote that creation must have occurred on the equinox, but Lightfoot claimed on the autumnal equinox, while Walker said on the vernal equinox. Lightfoot also asserted that the first day was 36 hours long and that the fall of Adam and Eve occurred on the sixth day, Adam having been created around 9 a.m. and Eve having been tempted around 12 noon. Such specific speculation was not incorporated into the confessional documents. Nor was the expression “in the space of six 24-hour days,” a specific qualifier that was proposed with regard to the Sabbath, but rejected by the Assembly.[16]
Two differing interpretations of the Assembly’s meaning are currently being articulated by historians of Westminster. One view says that the Assembly shows the same reticence as Calvin and the caution of Perkins with his use of “six distinct days” or “six distinct spaces of time” and that, therefore, the Confession supports an understanding of the creative days of Genesis as representing a real ordered sequence, over against instantaneous creation, but the question remains whether the phrase “in the space of six days” is necessarily to be understood as six 24-hour days. The other view is that the Confession’s phrase “in the space of six days” actually means six normal calendar days. This view grants that the Assembly meant to rule out the Augustinian instantaneous view, but not merely to do that. Those who hold this position note that there is no evidence that any member of the Assembly held to a view other than the 24-hour view of the Genesis days and that the only primary evidence that we currently possess from the writings of the Divines or from the Irish Articles indicates that the phrase was an affirmation of the Calendar Day view.[17]
Before we move on to review the history of the interpretation of the Genesis days to the present, it seems appropriate to draw some conclusions from the first half of our study. First, it is apparent that there existed in the church prior to the Reformation two broad tendencies in the interpretation of the Genesis days: one more figurative, the other more literal—the Calendar Day view. Second, the Calendar Day view was advocated in both the eastern and western parts of the church (Basil, Gregory of Nyssa, Ambrose and Bede), as was the figurative view (Origen, John Scotus Erigena and Augustine). Third, the Calendar Day view appears to be the majority view amongst influential commentators. Certainly, it is the only view held by contemporary Reformed theologians that is explicitly articulated in early Christianity. Fourth, the issue of the length of the creation days was apparently not taken up in any ecclesiastical council and never became a part of any of the early ecumenical creedal statements. Fifth, the Reformers explicitly rejected the Augustinian figurative or allegorical approach to the Genesis days on hermeneutical grounds. Sixth, the Westminster Assembly codified this rejection, following Calvin, Perkins and Ussher, in the Westminster Confession. Seventh, there is no primary evidence of diversity within the Westminster Assembly on the specific issue of whether the creation days are to be interpreted as calendar days or figurative days. Such primary witnesses as we have either say nothing (the majority) or else specify that the days are calendar days.
