III. 주요 용어의 간략한 정의 창조연구위원회(CSC)는 이 논쟁에서 용어의 정의가 중요한 문제였음을 인정합니다. 창세기 1–3장 해석과 기원 문제에 관련된 전문 용어에 대해 질문하는 사람과 답하는 사람이 공통된 이해를 갖지 못해 서로를 오해하는 경우가 많았습니다. 그렇다고 이 논쟁이 단순히 의미론적 문제에 불과하며 용어만 명확히 하면 사라질 것이라고 주장하는 것은 아닙니다. 그럼에도 우리는 특정 용어의 의미가 지닌 미묘한 차이를 더 잘 이해한다면 이 문제에 관한 현재의 논의를 크게 개선할 수 있다는 데 만장일치로 동의합니다. 이에 위원회는 이 문제를 논의하는 사람들이 사용하는 용어의 외연과 함의를 더욱 분명히 하기 위해 다음과 같은 작업 정의를 마련했습니다.
이 부분에서 창조연구위원회(CSC)는 창세기 1–3장의 해석과 기원 문제에 관련된 전문 용어를 정의하는 일이 이번 논쟁에서 중요한 어려움이었음을 인정합니다. 질문하는 사람과 답하는 사람이 전문 용어를 공통으로 이해하지 못해 서로 오해하는 경우가 자주 있었습니다. 그렇다고 이 논쟁이 단지 의미론의 문제이며 용어 사용을 명확히 하기만 하면 해소될 것이라고 주장하는 것은 아닙니다. 그럼에도 위원회는 몇몇 용어의 미묘한 의미 차이를 더 잘 이해하면 이 문제에 관한 현재의 논의에 큰 도움이 될 것이라는 점에 만장일치로 동의합니다. 이에 위원회는 이 주제에 관한 논쟁에 참여하는 사람들이 용어의 지시적 의미와 함축적 의미를 더 분명히 파악할 수 있도록 다음과 같은 실무적 정의를 마련했습니다.
여기서는 위원회 내부 논의에서 핵심적으로 사용한 ‘문자적’, ‘역사적’, ‘창조론’, ‘진화’, ‘과학’, ‘조화’의 정의를 요약합니다. 또한 쟁점을 명확히 하는 데 도움이 되는 몇 가지 언어학적·철학적 용어도 정의합니다. 이 주제에 관한 더 자세한 설명은 부록을 참조하기 바랍니다.
1. 문자적(literal) • 해석학적 의미: 저자가 의도한 의미, 곧 저자와 최초 독자 사이의 의사소통에 초점을 맞춥니다. 이 의미는 비유적 묘사, 신인동형론적 표현, 과장법 등을 미리 배제하지 않습니다.
• 문자주의적 의미: 비유적 표현을 허용하지 않고 본문을 가장 물리적·표면적인 의미로 받아들이는 방식입니다. 이는 표면적 의미와 저자가 의도한 의미를 동일시하는 경향이 있습니다.
적절한 문자적 해석을 추구할 때 우리가 우선하는 것은 ‘문자적’이라는 말의 해석학적 의미뿐입니다.
2. 역사적(historical) “저자가 시공간의 세계에서 실제로 일어났다고 우리가 믿기를 원하는 어떤 사건에 대한 기록.”
이 정의만으로는 묘사 방식에 비유적 요소가 없는지, 기록이 세부 사항을 빠짐없이 담고 있는지, 또는 저자가 직접 그렇게 주장하지 않는 한 사건들이 실제 발생 순서대로 서술되어야 하는지가 미리 결정되지 않습니다.
3. 언어학적 용어 가. 시적(poetical) • 대중적 정의: 시적 언어는 그 힘을 발휘하기 위해 역사적 실재를 지시할 필요가 없습니다.
• 언어학적·문학적 정의: 언어의 종류와 문학적 양식에 초점을 맞춥니다. 리듬이 있을 수 있으며, 특히 상상력 있는 묘사와 독자가 그 현장에 있었던 것처럼 느끼게 하려는 표현이 나타납니다. 이러한 특성 자체가 역사성을 부정하는 것은 아닙니다.
창조 기사를 ‘시적’이라고 부르려는 사람은 그 용어를 어떤 의미로 사용하는지, 그리고 그 표현으로부터 어떤 결론을 이끌어 내려는지 분명히 해야 합니다.
나. 유비(analogy) “그 밖의 면에서는 서로 다른 것들 사이에 일부 측면에서 존재하는 유사성.”
그러므로 유비를 이해하는 핵심은 서로 유사한 점과 다른 점을 분별하는 데 있습니다.
신학에서 중요한 유비에는 두 종류가 있습니다.
• 은유(metaphor): 암시적으로 표현된 유비입니다. 진술에 ‘같이’ 또는 ‘처럼’이라는 말이 직접 나오지 않으며, 독자가 그 관계를 추론합니다. 예를 들면 “너희는 세상의 소금이다”, “혀는 불이다”라는 표현이 있습니다.
• 신인동형론(anthropomorphism): 하나님께 인간의 형상이나 속성이 있는 것처럼 말하는 표현입니다. 예를 들어 “주의 종의 기도를 들으시도록 주의 귀를 기울이시고 눈을 여소서.”(느 1:6), “여호와가 엿새 동안 하늘과 땅을 만들고 일곱째 날에는 일을 그치고 쉬셨다.”(출 31:17)가 있습니다.
은유나 신인동형론이 포함된 진술을 마치 ‘그저 은유일 뿐’인 것처럼 취급하는 생각을 우리는 주의 깊게 경계해야 합니다. 그런 표현이 하나님을 말하기에 부적절하다거나 역사성과 양립할 수 없다고 여겨서는 안 됩니다.
4. 철학적 용어 • 애매어 사용(equivocation, 전문적 의미): 구별하지 않은 채 단어를 서로 다른 의미로 사용하거나, 한 의미에서 참인 것이 다른 의미들에서도 참이라고 가정할 때 발생하는 오류.
• 애매어 사용(일상적 의미): 듣는 사람이 이해할 것으로 예상되는 의미와 다르게 단어를 사용하거나, 의도적으로 모호하게 말하는 것.
• 형이상학(metaphysics): 세계가 어떤 것이며, 그 구성 요소들이 서로 어떻게 작용하고, 하나님이 그 모든 것 안에서 어떤 역할을 하시는지에 관한 기본 신념.
• 자연주의(naturalism): 세계가 스스로 존재하며 하나님은 세계 안의 어떤 대상이나 사건에도 영향을 미치지 않는다고 보는 형이상학적 입장.
• 이신론(deism): 하나님이 세계를 창조하셨지만 더는 세계의 작동에 관여하지 않으신다고 보는 견해.
• 격변설(catastrophism): 지질 현상이 지속적이고 균일한 과정이 아니라 자연의 격변적 교란으로 인해 발생했다고 보는 견해. ‘홍수 지질학’은 노아 시대의 대홍수라는 격변으로 세계의 많은 특징을 설명하는 격변설의 한 형태입니다. 지질학적 격변설은 흔히 젊은 지구 지질학과 연결되지만, 둘 사이의 연결이 필수적인 것은 아닙니다.
• 동일과정설(uniformitarianism): 자연법칙이 변하지 않으므로 현재 작용하는 과정만으로도 지구의 지질학적 역사를 설명할 수 있다고 보는 견해. 여기에는 두 형태가 있습니다.
– 방법론적 동일과정설: 과정 자체는 언제나 동일했더라도 지구 역사 속에서 그 속도와 강도는 달라졌을 수 있다고 보는 견해입니다. 따라서 지구 역사에는 격변적 격동이 포함될 수 있습니다. 이는 현대 지질학에서 매우 흔한 입장입니다. 이 입장 자체는 노아 시대의 역사적 홍수나 기적의 가능성을 부정하지 않습니다.
– 실질적 동일과정설: 지구 역사 전체에 걸쳐 지질학적 과정의 강도와 속도가 동일하게 유지되었다고 보는 견해입니다. 1830년 찰스 라이엘의 『지질학 원리』와 연관된 이 입장은 현대 지질학자들 사이에서 널리 받아들여지지 않습니다.
5. 창조론(creationism) • 일반적 의미: 우주는 하나님의 창조물이며, 따라서 자연주의와 같은 세계관은 참이 아니라고 주장하는 입장.
• 젊은 지구 창조론(young-earth creationism): 지구와 우주의 나이가 대략 1만 5천 년 미만이라고 믿는 견해. 이는 흔히 창세기 1장의 달력상의 날 해석과 연결됩니다. 그러나 달력상의 날 견해를 지지하는 일부 사람들은 지구의 나이에 관해 입장을 정하지 않으며, 다른 견해를 지지하는 일부 사람들도 지구가 반드시 ‘오래되었다’고 주장하지는 않습니다.
• 오래된 지구 창조론(old-earth creationism): 자연과학이 우주의 나이가 ‘오래되었다’고, 즉 수백만 년 또는 수십억 년이라고 결론 내릴 수 있음을 인정하는 창조론.
오래된 지구 창조론에는 두 가지 하위 범주가 있습니다.
– 유신론적 진화(theistic evolution): 하나님의 일반 섭리로 유지되는 자연 과정이 생명과 인류를 이루어 내시는 하나님의 수단이라고 보는 믿음.
– 점진적 창조론(progressive creationism): 하나님의 섭리로 유지되는 제2원인만으로는 모든 것을 설명할 수 없으며, 창세기 1장의 창조 명령에 상응하는 하나님의 초자연적 창조 행위가 그 과정에 더해졌다고 보는 믿음.
점진적 창조론자들은 창조 사건들 사이에 어느 정도의 생물학적 변화를 허용할 것인지에 관해 서로 다르므로 혼란이 생길 수 있습니다.
점진적 창조론자와 젊은 지구 창조론자는 핵심 사항 하나에 동의합니다. 곧 자연 과정과 일반 섭리만으로는 세계를 설명하기에 충분하지 않다는 것입니다. 따라서 두 견해 모두 초자연적 창조론 또는 특별 창조론의 범주에 속합니다.
6. 진화(evolution) • 기본 의미: 시간의 경과에 따른 변화. 변화가 어떻게 일어났는지에 대해서는 언급하지 않는 단순한 기술적 진술입니다.
• 생물학적 진화(중립적 의미): 시간의 경과에 따른 유전적 변화. 변화의 기원이나 변화가 어느 정도까지 일어날 수 있는지에 대해서는 이 정의만으로 판단하지 않습니다.
• 자연주의적 진화(‘신다윈주의’): 미국 생물교사협회(NABT)의 정의에 따르면 “지구상 생명의 다양성은 자연선택, 우연, 역사적 우발성, 변화하는 환경의 영향을 받는 예측 불가능한 자연적 과정, 곧 유전적 변형을 수반하는 시간적 계승의 결과”라고 말합니다. 이 정의는 생명과 인간의 기원 및 발달 과정에서 하나님의 초자연적 활동을 배제하며, 그 결과 자연주의적 형이상학을 과학의 토대로 삼습니다.
• 유신론적 진화:
– 엄밀한 의미: 하나님께서 세계를 설계하셨으며, 그 세계 자체가 생명과 생명의 다양성을 발전시킬 모든 능력을 갖추고 있다고 보는 견해.
– 넓은 의미: 어떤 사람들은 오래된 지구 창조론의 모든 형태를 유신론적 진화라고 부릅니다. 또 어떤 사람들은 광범위한 생물학적 발전(예를 들어 모든 포유류가 공통 조상을 갖는다는 주장)을 허용하는 오래된 지구 창조론을 그렇게 부르며, 다른 사람들은 모든 생물이 공통 조상을 갖는다는 견해를 허용하는 입장을 모두 그렇게 부릅니다.
– 우드로/워필드식 유신론적 진화: 아담의 몸은 진화적 발전, 곧 제2원인만의 작용으로 형성되었으며, 아담의 특별 창조는 고도로 발달한 호미니드에게 이성적 영혼을 부여하신 일에 있었다고 보는 견해.
이 보고서에서는 명확성과 다윈주의와의 관계 때문에 ‘유신론적 진화’라는 용어를 엄밀한 의미로 사용합니다.
• 소진화(micro-evolution): 일정한 한계, 즉 유형이나 종류 안에서 시간에 따라 일어나는 유전적 변이 또는 진화.
• 대진화(macro-evolution): ‘종류’의 경계를 넘어서는 진화.
7. 과학(science) • 편향된 정의: 미국 과학교사협회(NSTA)의 표현에 따르면 “과학은 자연적 과정을 통해 자연 세계를 설명하는 일로 제한된다.”
• 대안으로 제안하는 정의: “과학은 우리 주변 세계의 특징을 연구하고 규칙성을 찾으며 인과관계를 설명하려는 학문 분야들이다. 인과적 연쇄를 설명할 때는 초자연적 요인을 포함하여 관련된 모든 요인을 고려할 수 있다.”
8. 조화(harmonization) 두 설명의 조화를 찾는다고 할 때, 우리는 서로 상충하는 것처럼 보이는 두 설명이 실제로는 일치할 수 있도록 하나 또는 양쪽에 대한 우리의 이해를 조정하는 방법을 찾는다는 뜻입니다. 이 작업의 핵심 전제는 두 자료의 내용 자체는 참이지만, 그 자료에 대한 우리의 해석은 조정이 필요할 수 있다는 것입니다.
해석의 수정은 양방향으로 이루어집니다. 신학적 확신을 근거로 자연과학의 입장을 거부하는 것이 정당할 수 있습니다. 그러나 우리는 핵심적인 기독교 교리가 자연과학을 근거로 수정할 수 있는 대상이라고 심각하게 여기지는 않습니다.
성경에 대한 우리의 해석과 자연 세계에 대한 우리의 해석을 조화시키는 것은 다음 조건을 충족할 때 적절합니다.
• 문제의 과학적 결과가 성경적 세계관과 정면으로 대립하는 세계관을 전제하지 않을 것.
• 과학적 결과가 다루는 관심사가 성경 본문이 다루는 관심사와 같을 것.
• 과학적 해석이 시간의 검증을 견뎌 낼 것.
이상의 논의에서 얻는 결론은 조화 시도에 대해 일괄적인 판단을 내릴 수 없다는 것입니다. 우리가 할 수 있는 말은 “주의하라!”는 것입니다. 여기서 언급한 여러 요인을 고려할 때, 어떤 조화 해석이 성경의 진리를 ‘입증했다’고 성급하게 선전해서는 안 됩니다. 반면 특정 상황에서는 그러한 조화가 개연성 있음을 보여 줌으로써 반대자가 성경이 틀렸음을 ‘입증했다’고 주장하지 못하게 할 수 있습니다. 또한 주해의 결과와 잠정적인 과학적 결론을 통합하려는 시도를 처음부터 무조건 거부해서도 안 됩니다.
9. 일반계시(general revelation) 일반계시의 정의 웨스트민스터 신앙고백은 첫 문장[24]에서 “자연의 빛과 창조와 섭리의 사역”을 통한 계시의 근원을 인정합니다. 많은 개혁주의 신학자들은 이 계시를 성경의 특별계시와 구별하여 ‘일반계시’라고 불렀습니다. 모든 시대와 장소의 모든 사람에게 주어진다는 점에서 일반계시라고 하며, 신앙고백이 말하듯 하나님의 선하심과 지혜와 능력을 증언하여 사람들로 하여금 “핑계하지 못하게” 하기에 충분합니다.
벌코프[25]는 널리 알려진 『조직신학』에서 다음과 같이 말합니다.
“성경은 하나님의 계시가 두 가지 형태로 나타난다고 증언한다. 하나는 우리 주위의 자연, 인간의 의식, 그리고 세계를 다스리시는 섭리적 통치 안에 나타나는 계시이며, 다른 하나는 하나님의 말씀인 성경 안에 담긴 계시다.”
벌코프는 전자의 계시와 관련하여 시편 19:1–2, 사도행전 14:17, 로마서 1:19–20을 언급합니다. 이어서 그는 일반계시와 특별계시를 구별한 벤저민 워필드의 설명을 인용합니다.
“하나는 모든 지성적 피조물에게 일반적으로 주어지므로 모든 사람이 접할 수 있다. 다른 하나는 하나님께서 자신의 구원을 알게 하시려는 특별한 죄인들의 부류에게 주어진다. 전자는 피조물이 자신의 하나님을 아는 데 필요한 자연적 필요를 충족하는 것을 목적으로 하지만, 후자는 죄와 그 결과로 인해 망가지고 뒤틀린 죄인들을 구원하는 것을 목적으로 한다.”[26]
이 토대 위에서 벌코프는 일반계시를 다음과 같이 정의합니다.
“일반계시는 창조에 뿌리를 두며, 인간이라는 존재로서의 사람에게, 특히 인간의 이성에 주어진다. 그 목적은 사람이 하나님을 알고 하나님과의 교제를 누리도록 창조된 목적을 실현하는 데 있다.”
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[24] 웨스트민스터 신앙고백서(WCF) 제1장 제1절. [25] Louis Berkhof, 『조직신학』(Systematic Theology), 제4판(1941), 36쪽 이하. [26] 같은 책, 37쪽. Warfield의 『계시와 영감』(Revelation and Inspiration), 6쪽을 인용한 것이다. | 