II. 창조의 날들에 관한 현재 논의의 배경

신학적으로 말하자면, 창조의 날들의 성격을 둘러싼 논쟁은 비교적 제한적인 쟁점에 관한 논쟁입니다. 이 논쟁은 오늘날 개신교와 복음주의 진영에서 벌어지는 중요한 신학적 논쟁들, 곧 정당하고 성경적인 조직신학이 존재할 수 있는지, 인간의 언어가 절대적 진리를 전달할 수 있는지, 진리가 명제적 성격을 지니는지, 교회가 어떤 성경론을 가져야 하는지, 하나님의 불변·불수난성에 관한 교회의 전통적 교리가 성경적으로 유지될 수 있는지, 역사적 기독교의 하나님 교리 정식을 폐기할 때가 되었는지, 교회가 종교개혁의 이신칭의 교리에 대한 헌신을 수정해야 하는지 등의 논쟁과 같은 수준에 놓일 수는 없습니다.

그렇지만 창세기의 날들에 관한 문제와 그에 연결된 쟁점들은 성경을 믿는 기독교 공동체에 상당히 중요한 의미를 지닙니다. 가장 분명한 점은 창조의 날들의 성격에 관한 논의가 지난 한 세기 남짓 서구 세계에서 지속된 가장 중요한 신학적 쟁점 가운데 하나, 곧 역사적 기독교와 자연주의적 진화론을 지지하는 현대 세속주의 사이의 상충하는 진리 주장들을 어떻게 다룰 것인가 하는 문제의 일부라는 사실입니다. 창조 교리는 모든 진리의 토대입니다. 창조와 섭리는 하나님을 끊임없이 계시하며, 모든 사람이 하나님 앞에서 변명할 수 없게 합니다. 우리 사이의 쟁점은 창조 교리 전체라기보다 더 구체적입니다. 창조에 관한 수많은 성경 본문 가운데 우리가 주로 논의하는 것은 창세기 1장의 주해입니다. 이런 이유로 창조의 날들을 둘러싼 논의는 절제되고 합리적인 방식으로 이루어질 필요가 있으며, 우리의 모든 생각을 사로잡아 그리스도께 복종시키고 우리 안에 있는 소망에 관하여 변증할 준비를 갖추려는 기독교 공동체 전체에 유익을 줄 수 있습니다.

이러한 관점에서 현재의 논쟁을 이해하는 데 도움이 되는 틀을 제공하기 위해, 창조의 날들에 관한 교회의 견해를 역사적으로 살펴보는 것이 현명해 보입니다. 우리는 역사를 최종 권위로 내세우지 않습니다. 최종적인 판단은 오직 성경에 맡겨야 합니다. 그러나 역사를 되짚어 보는 일은 이 논쟁에서 유익한 경계를 제시하고, 각 시대의 뛰어난 신학자들이 이 문제를 어떻게 다루었는지 이해하는 데 도움을 줄 수 있습니다.

웨스트민스터 총회 이전의 14세기 동안 창세기 1–2장의 창조의 날들을 다룬 주석서가 다수 작성되었습니다. 프랭크 에글스턴 로빈스는 『헥사에메론 문헌: 창세기에 관한 그리스어 및 라틴어 주석 연구』(시카고: 시카고대학교 출판부, 1912)에서 3세기의 오리게네스부터 17세기의 존 밀턴에 이르기까지 창조의 여섯 날을 다룬 저술가 130명 이상을 열거합니다.[1] 로버트 레섬은 비교적 최근의 논문 “‘엿새 동안’: 오리게네스부터 웨스트민스터 총회까지의 창조의 날들,” 『웨스트민스터 신학 저널』 61권 2호(1999년 가을)에서 이 목록에 여러 인물을 추가했으며, 그 가운데에는 웨스트민스터 신앙고백 작성자들이 저술을 알고 있었을 인물들도 다수 포함됩니다.

이 방대한 문헌에서는 여섯 날의 성격에 관한 두 가지 일반적인 학파를 구분할 수 있습니다. 한 부류의 해석자들은 창조의 날들을 비유적 또는 알레고리적으로 해석하는 경향이 있습니다(예: 오리게네스와 아우구스티누스). 다른 부류는 그 날들을 통상적인 달력상의 날들로 해석합니다(예: 바실리우스, 암브로시우스, 베다, 칼뱅). 그러나 초대 교회 이후의 사상에 가장 큰 영향을 미친 인물들은 오리게네스, 바실리우스, 아우구스티누스, 베다였던 것으로 보입니다. 이들은 날들을 해석하는 방식은 서로 달랐지만, 넷 모두 넷째 날에 태양이 창조되었다는 사실이 제기하는 어려움을 인정했습니다.

오리게네스(약 185–254년)는 창세기에서 해와 달과 별이 창조되기 전의 날들이 있고, 그것들이 창조된 뒤에도 날들이 이어진다는 켈수스의 비판에 답하면서, 창세기 2장 4절이 “하나님이 하늘과 땅을 만드신 날”이라고 말하며 하나님께서 빛을 비추는 태양 없이도 날들을 두실 수 있다고 주장합니다(『켈수스 반박』 6.50–51). 현재는 소실된 자신의 초기 『창세기 주석』을 언급하면서 오리게네스는 이렇게 말합니다. “앞서 우리가 말했듯이, 세계의 창조가 엿새 동안의 기간에 이루어졌다고 말하는 피상적인 해석을 따르는 사람들을 우리는 비판했다…”(『켈수스 반박』 6.60). 또한 『원리론』 4.3.1에서 그는 “어떤 지성을 가진 사람이 해와 달과 별도 없이 첫째 날, 둘째 날, 셋째 날과 저녁과 아침이 존재했다고 생각하겠는가?”라고 묻습니다.[2]

바실리우스(330–379년)는 오리게네스의 알레고리적 경향에 반대하며 창조의 날들을 보다 직접적인 방식으로 해석합니다. 그는 창조의 날들을 24시간의 날로 이해하지만, 태양이 넷째 날에야 창조되었다는 문제도 인정합니다. 이에 대해 그는 다음과 같이 설명합니다. “광명체들이 빛을 전달하는 수단으로 창조되기 전에는, 빛이 물러갔다가 다시 나타남으로써 낮과 밤을 이루었다.”[3] 이 설명은 비판을 받았고, 그 결과 바실리우스의 형제 니사의 그레고리우스는 “빛이 만들어진 방식과 광명체들이 그 뒤에 창조된 방식에 설명상의 모호함이 있다”고 주장한 비판자들에 맞서 형제를 변호하는 논문을 썼습니다.[4]

암브로시우스(약 339–397년)는 대체로 바실리우스를 따라 여섯 날을 24시간의 날로 보았지만, 아우구스티누스(354–430년)는 태양이 창조되기 전 첫 사흘 동안 빛과 어둠이 있었다는 바실리우스의 설명을 받아들이기 어려워했습니다. 이런 이유 가운데 하나로 아우구스티누스는 『하나님의 도성』 XI.6에서 이렇게 말합니다. “이 날들이 어떤 종류의 날이었는지는 우리가 이해하기가 매우 어렵고, 어쩌면 불가능할 수도 있다….” 태양이 정상적인 하루의 길이를 측정하는 수단이라는 점에서, 하나님께서 시간을 언제 창조하셨는지에 관해 고민한 그는 창세기의 날들을 통상적인 24시간의 날로 해석하지 않았습니다.

존경받는 베다(약 673–735년) 시대부터 주석가들은 여섯 날을 실제 날들로 이해하는 경향을 보였습니다. 그들은 창세기 2장 4절의 dies가 ‘날’이 아니라 ‘기간’을 뜻한다고 설명했고, 모든 것이 한꺼번에 창조되었다는 말은 첫 하늘과 땅 안에 모든 사물의 질료가 들어 있었다는 뜻이라고 보았습니다. 아우구스티누스와 마찬가지로 그들은 그 질료가 처음부터 완전히 형태가 없는 상태로 창조되었다고 보지는 않았으며, 그것이 여섯 날 동안 형성되어 지금의 세계가 되었다고 설명했습니다.[5]

베다는 24시간의 날을 지지했지만, 태양이 창조되기 전 첫 사흘 동안 빛과 어둠이 어떻게 번갈아 나타났는지 설명할 필요가 있음을 알았습니다. 그는 “빛이 나뉘어 땅의 위쪽 부분은 비추고 아래쪽 부분은 비추지 않았으며, 빛이 땅 아래로 지나가면서 아침과 저녁이 있는 24시간의 하루를 이루었는데, 이는 태양이 하는 일과 정확히 같았다”고 설명합니다.[6] 서방 라틴 교회에서는 존 스코투스 에리우게나와 같은 일부 주석가들이 아우구스티누스의 해석을 따랐습니다.

태양이 창조되기 전의 빛이 어떤 성격이었는지에 관하여, 바실리우스를 따르는 그리스 교회는 라틴 교회와 다른 설명을 제시하는 경향이 있었습니다. 보나벤투라(13세기)가 그리스 교회의 견해라고 소개한 한 학파는 빛이 처음에는 밀물과 썰물처럼 세계 안으로 흘러들어 왔다가 물러났다고 주장했습니다. 빛이 세계 안으로 들어올 때 낮이 되었고, 빛이 거두어질 때 밤이 되었다는 것입니다. 라틴 교회에서 더 일반적이었던 견해는 처음 창조된 빛이 24시간 주기로 움직였다는 설명이었습니다. 빛은 태양이 이후에 움직이게 될 것처럼 24시간마다 우주를 순환했습니다.[7]

두 견해 가운데 어느 쪽을 택하더라도 첫 사흘은 24시간의 날일 수는 있었지만 태양에 의해 결정되는 날은 아니었습니다. 동방 그리스 교회에서도 창조의 날들에 관해 다양한 견해가 나타났습니다. 몹수에스티아의 테오도루스, 타르수스의 디오도루스, 테오도레투스는 바실리우스보다 더 상상적인 설명을 제시했습니다.[9]

16세기 종교개혁자들은 창조의 날들을 지나치게 알레고리적으로 해석하는 방식에서 거리를 두고자 했습니다. 그들은 아우구스티누스의 설명을 그러한 해석의 대표적인 사례로 보았습니다. 마르틴 루터는 창세기 1장에 어려운 문제가 있음을 인정하며, 제롬이 랍비들은 30세 미만의 사람이 이 장을 해설하지 못하게 했다고 말했다는 일화를 언급했습니다. 그러나 루터 자신은 분명히 여섯 날을 각각 24시간의 날로 이해했습니다.[10] 넷째 날에 태양이 창조된 문제에 관하여 그는 다음과 같이 설명했습니다.

“하나님께서는 이미 빛을 창조하셨지만, 이제 자연 안에 새로운 질서를 세우셨다. 곧 태양은 낮의 빛을 공급하고 달과 별들은 밤에 빛나게 하신 것이다. 하나님께서 이들에게 그러한 직무를 맡기신 것은 모든 피조물이 그분의 뜻에 복종하며, 그분께서 명하신 일을 수행한다는 사실을 우리에게 가르치기 위함이다.”[11]

창세기 1장 3절의 첫째 날 빛의 창조를 주석하면서 칼뱅도 하나님의 주권이라는 같은 주제를 강조합니다. “그러나 빛이 태양과 달보다 먼저 존재하게 된 것은 생각이 부족해서도 우연에 의해서도 아니었다. 우리는 하나님께서 사용하시는 도구들에 하나님의 능력을 묶어 두려는 성향이 매우 강하다. 태양과 달은 우리에게 빛을 공급하며, 우리는 빛을 내는 능력이 그들에게 속한다고 여긴다. 그래서 그것들이 세상에서 사라지면 어떤 빛도 남을 수 없을 것처럼 생각한다. 그러므로 주님께서는 창조의 순서를 통해 바로 그 생각을 교정하신다.”[12]

칼뱅은 이어서 다음과 같이 말합니다. “문맥상 빛은 어둠과 번갈아 나타나도록 창조되었다는 점이 분명하다. 그러나 빛과 어둠이 온 세계를 순환하며 차례로 나타났는지, 아니면 한쪽 반구는 어둠에 잠기고 다른 쪽에서는 빛이 비쳤는지 물을 수 있다. 빛과 어둠이 번갈아 나타났다는 점에는 의심의 여지가 없지만, 모든 곳에서 동시에 낮이었는지 또는 동시에 밤이었는지는 단정하지 않고 남겨 두는 편이 낫겠다.”

칼뱅은 1559년판 『기독교 강요』에서 창조의 날들이 정확히 어떤 길이였는지를 직접 다루지는 않습니다. 그는 추측을 경계하면서 독자들에게 창세기 본문 자체와 바실리우스의 『헥사에메론』 및 암브로시우스의 『헥사에메론』 같은 초기 주석서를 참고하라고 권합니다.[13] 이 주석가들이 창세기의 날들을 24시간의 날로 명시적으로 지지했다는 점은 주목할 만합니다.

칼뱅은 다른 종교개혁자들과 함께 창세기의 날들에 대한 아우구스티누스식 접근을 거부했습니다. 칼뱅에게 하나님은 창조 사역을 설명하실 때만 인간의 이해에 맞추신 것이 아니라, 실제로 창조 사역을 수행하실 때에도 인간의 이해에 맞추셨습니다. 그는 다음과 같이 말합니다. “하나님께서 한순간에 완성하신 일을 모세가 단지 교훈을 전달하려는 목적으로 여섯 날로 나누어 서술했다고 주장하는 것은 지나치게 억지스러운 궤변이다. 오히려 하나님께서 자신의 일을 인간의 이해 능력에 맞추시기 위해 친히 여섯 날의 시간을 취하셨다고 결론짓자.”[14]

엘리자베스 1세 시대 말기의 청교도 신학자 윌리엄 퍼킨스도 넷째 날에 태양이 창조되었다는 문제를 염두에 두었던 것으로 보입니다. 그는 『신조 해설』에서 다음과 같이 썼습니다. “어떤 이들은 하나님께서 얼마 동안 세상을 만드셨는지 물을 수 있다. 나는 하나님께서 한순간에 세상과 그 안의 모든 것을 만드실 수 있었지만, 여섯 개의 구별된 날에 일을 시작하시고 마치셨다고 답한다. 첫째 날에는 모든 것의 질료와 빛을 만드셨고… 넷째 날에는 하늘의 해와 달과 별들을 만드셨으며… 여섯째 날의 끝에는 사람을 만드셨다. 이처럼 주님께서는 여섯 개의 구별된 기간 동안 모든 것을 만드셨다.”[15]

퍼킨스가 ‘여섯 개의 구별된 날’을 ‘여섯 개의 구별된 기간’이라고 바꾸어 표현한 데서 일부는 적어도 첫 사흘의 성격이 명확하지 않다는 점을 인정한 것으로 봅니다. 반면 다른 이들은 퍼킨스가 창세기의 날들을 통상적인 달력상의 날들로 이해했다고 봅니다.

이러한 배경을 염두에 두고, 칼뱅과 퍼킨스, 윌리엄 에임스, 그리고 존경받던 동시대 아일랜드 성공회 대주교 제임스 어셔의 저술을 잘 알고 있던 웨스트민스터 총회가 신앙고백과 요리문답에 ‘엿새 동안(in the space of six days)’이라는 표현을 넣은 것은 어떻게 이해해야 할까요? ‘엿새 동안’이라는 표현은 단순히 ‘엿새에’라고 쓰지 않은 점에서, 적어도 아우구스티누스와 그를 따르는 이들이 주장한 순간적 창조와 구별하려는 의도를 가진 것으로 보입니다. 이 구체적인 표현은 어셔의 『아일랜드 신조』에서 가져온 것으로 보이며, 어셔는 퍼킨스와 에임스처럼 칼뱅에게서 이 표현을 얻었을 가능성이 있습니다.

웨스트민스터 신학자들 가운데 창세기 1장이나 창조에 관한 짧은 주석을 남긴 사람은 소수에 불과합니다. 총회의 주요 인물이었던 존 화이트, 존 레이, 존 라이트풋, 조지 워커, 윌리엄 트위스는 모두 창조의 날들을 24시간의 날로 보았습니다.[16] 라이트풋과 워커는 창조가 춘분 또는 추분에 이루어졌다는 더욱 구체적인 견해도 제시했습니다. 라이트풋은 추분을, 워커는 춘분을 주장했습니다. 라이트풋은 첫째 날이 36시간이었으며, 아담과 하와의 타락도 여섯째 날에 일어났다고 주장했습니다. 아담은 오전 9시쯤 창조되었고 하와는 정오 무렵 유혹을 받았다는 것입니다. 그러나 이러한 구체적인 추측은 신앙고백 문서에 포함되지 않았습니다. 총회에서 제안되었던 ‘여섯 번의 24시간 동안’이라는 표현도 채택되지 않았습니다.

웨스트민스터 총회의 의미에 대해서는 현재 두 가지 해석이 제시됩니다. 첫 번째 견해는 총회가 칼뱅의 신중함과 퍼킨스의 표현에서 드러나는 유보적 태도를 공유했다고 봅니다. 따라서 신앙고백은 순간적 창조에 반대하여 창세기의 창조일들이 실제적이고 질서 있는 연속을 이룬다는 점은 지지하지만, ‘엿새 동안’이라는 표현이 반드시 여섯 번의 24시간을 뜻하는지는 열어 두었다고 해석합니다. 두 번째 견해는 신앙고백의 ‘엿새 동안’이 통상적인 달력상의 여섯 날을 의미한다고 봅니다. 이 견해도 총회가 아우구스티누스의 순간적 창조 견해를 배제하려 했다는 점은 인정하지만, 그 의도가 거기서 그치지는 않았다고 주장합니다.

현재까지의 역사적 논의를 정리하면 다음과 같습니다. 첫째, 종교개혁 이전 교회에는 창세기의 날들을 해석하는 두 가지 큰 경향이 있었습니다. 하나는 비유적 해석이고, 다른 하나는 달력상의 날로 보는 견해입니다. 둘째, 달력상의 날 견해는 동방과 서방 교회 모두에서 지지되었으며(바실리우스, 니사의 그레고리우스, 암브로시우스, 베다), 비유적 견해 역시 양쪽에서 나타났습니다(오리게네스, 존 스코투스 에리우게나, 아우구스티누스). 셋째, 영향력 있는 주석가들 가운데서는 달력상의 날 견해가 다수였던 것으로 보입니다. 넷째, 창조의 날들의 길이에 관한 논의가 오늘날과 같은 논쟁의 중심이 된 것은 비교적 최근의 일입니다.

웨스트민스터 총회 이후의 논의

웨스트민스터 총회 이후 개혁주의 공동체 안에서는 19세기까지 창조의 날들에 관한 견해 차이가 거의 없었던 것으로 보입니다. 신앙고백과 요리문답의 초기 주석가들(왓슨, 빈센트, 리지리, 헨리, 피셔, 둘리틀, 윌리슨, 보스턴, 브라운 등)은 라이트풋처럼 구체적인 세부 사항을 제시하지 않은 채 ‘엿새’를 확언하고, 아우구스티누스식 견해를 거부하며, 대체로 무에서의 창조(ex nihilo)를 강조했습니다. 이는 1650년부터 1800년 사이 개혁주의 공동체 안에서 창조의 날들의 성격에 관해 유의미한 다양성이 없었음을 시사합니다. 실제로 창세기의 날들에 관한 여러 견해를 명시적으로 논의한 신앙고백 또는 요리문답 주석이 등장한 것은 1845년이 되어서였습니다.[18]

19세기 초, 다윈 이전이지만 새로운 지질학의 영향을 받던 시기에 개혁주의 기독교인들은 창세기의 날들을 새롭게 검토하기 시작했습니다. 이때 달력상의 날 견해에 대한 오래된 대안 두 가지, 곧 간격 이론(Gap Theory)과 날-시대 이론(Day-Age view)이 발전했습니다. 간격 이론은 토머스 찰머스가 지지했고, 찰스 하지도 한동안 이를 받아들였습니다. 이 견해는 초기 스코필드 성경에도 나타납니다. 날-시대 이론은 다양한 형태와 강조점을 가지고 대서양 양편의 정통 개혁주의 신학자들 사이에서 채택되었습니다. 미국에서는 찰스 하지와 A. A. 하지, 워필드, 셰드 등이, 영국에서는 쇼, 밀러, 제임스 오르, 도널드 맥도널드 등이 이 견해를 지지했습니다. 네덜란드의 카이퍼와 바빙크는 달력상의 날 견해를 취하지 않았지만, 오늘날 사용하는 분류에 정확히 넣기는 어렵습니다. 한편 달력상의 날 견해도 새로운 해석들과 나란히 계속 주장되었습니다.

이러한 전환과 관련하여 몇 가지를 주목해야 합니다. 첫째, 새로운 견해를 제시했다고 해서 해당 인물들이 속한 장로교단에서 교회적 제재를 받지는 않았던 것으로 보입니다. 둘째, 19세기의 가장 유명한 신앙고백 주석가들인 쇼, 하지, 비티, 워필드는 모두 날-시대 견해를 취했고, 신앙고백이 이 문제에 관해 구체적인 입장을 명시하지 않는다고 주장했습니다. 비티는 그들의 견해를 다음과 같이 간결하게 표현합니다.

“여기서 사용된 ‘날’이라는 말의 의미를 길게 논할 필요는 없다. 신앙 표준 문서에 사용된 용어는 성경에 나타나는 바로 그 용어이다. 따라서 성경의 단어가 24시간의 날이나 긴 기간이라는 의미와 모두 양립할 수 있다면, 신앙 표준 문서의 표현도 어느 한쪽과 모순되지 않는다. 신앙 표준 문서의 작성자들이 문자적인 24시간의 날을 의도했음은 의심의 여지가 거의 없다. 그러나 이 점에 관해 성경의 표현을 그대로 재현한 신중함은 높이 평가할 만하다. 신앙 표준 문서에는 두 해석 모두를 허용하는 여지가 있으므로, 어떤 과학 이론의 요구에 따라 어느 한 견해를 배제하지 않도록 최대한 주의해야 한다.”[19]

셋째, 19세기 칼뱅주의자들 가운데는 이러한 새로운 견해에 우려를 표한 이들도 있었습니다. 예를 들어 애쉬벨 그린은 1841년 『소요리문답 강의』에서 다음과 같이 썼습니다. “최근 일부 사람들은 창세기 1장에 언급된 창조의 날들이 지구가 한 바퀴 자전하는 하루가 아니라 수백 년에 이르는 기간으로 이해되어야 한다고 주장해 왔다. 그러나 아무리 학식이 있고 교묘하게 변호한다 해도, 나는 그런 생각들을 극도로 공상적인 것으로 볼 수밖에 없다. 더 나쁜 점은 그것이 영감된 말씀에 대한 신뢰를 무너뜨릴 수 있는 방식으로 성경의 명백한 표현을 다루게 만든다는 것이다.” 대브니도 1871년 『조직신학 강의』에서 비슷한 우려를 표했습니다.

넷째, 하지, 쇼, 미첼, 워필드, 새뮤얼 베어드, 비티는 신앙고백이 창조의 날들의 성격에 관해 특정 입장을 강제하지 않는다고 보았습니다. 반면 달력상의 날 견해를 취하지 않았던 제임스 우드로와 에드워드 모리스는 신앙고백이 달력상의 날 견해를 가르친다고 보았고, 우드로는 자신의 견해를 신앙고백에 대한 예외로 선언했습니다. 우드로는 이후 유신론적 진화론을 지지하게 될 때까지 그 견해를 가르쳤으며, 그 입장으로 인해 교수직에서 물러나게 되었습니다.

19세기 후반에는 진화론과 창세기 기록을 둘러싼 활발한 신학적 논의가 있었지만, 그 중심 쟁점이 창조의 날들의 성격이었던 것은 아닙니다. 남부 장로교회 총회는 1886년, 1888년, 1889년, 1924년 네 차례에 걸쳐 유신론적 진화론이 성경 및 신앙고백과 일치하지 않는다고 선언했습니다.[20] PCUS는 1969년에 이 입장을 철회했습니다. 한편 북부 장로교회, 특히 구학파 프린스턴[21]에서는 당시 지배적인 생물학 이론을 통합하는 데 더 개방적인 태도가 나타났습니다. 20세기에는 논쟁이 없지는 않았지만 보수적 장로교회들 사이에서 창조의 날들에 관해 다양한 견해가 대체로 허용되었습니다. 많은 저명한 개혁주의자들이 날-시대 견해의 어떤 형태를 지지했습니다.

“하나님께서는 자신의 창조 사역을 엿새 동안 수행하셨다. (우리는 ‘날’이라는 단어에 여러 해석이 있음을 인정하며, 어느 한 해석만을 고집하여 다른 모든 해석을 배제해야 한다고 생각하지 않는다.)”[22] 동시에 달력상의 날 견해가 교회에서 가장 널리 받아들여진 견해였을 가능성이 큽니다.

그렇다면 오늘날의 논쟁은 왜 생겼을까요? 1973년 PCA가 설립될 때에도 창조의 날들의 성격에 관해 다양한 견해가 존재했습니다. 1982년 RPCES와의 연합 및 수용(Joining and Receiving)이 이루어졌을 때에는 교단의 가르치는 장로들 사이에 더 큰 다양성이 있었지만, 그것이 논쟁의 쟁점은 아니었습니다. 그런데 왜 지금은 창조의 날들에 관해 심각한 긴장이 나타나는 것일까요?

이 질문에 답하기는 어렵지만, 위원회는 다음과 같은 추정들을 제시합니다.

1. PCA에서 가장 두드러지는 네 가지 견해는 특정한 순서 없이 24시간 견해, 날-시대 견해, 틀 견해(Framework view), 유비적 날 견해(Analogical Day view)입니다. PCA 설립 당시 틀 견해를 지지하는 사람은 많지 않았으며, 이 견해가 논쟁의 대상이 된 것도 비교적 최근의 일입니다. 유비적 날 견해가 최근의 형태로 널리 알려진 것도 1990년대 이후입니다. 장로교인들은 갑작스러운 변화에 익숙하지 않으므로, 이러한 견해들에 대한 일부 부정적 반응은 그 사실로 설명될 수 있습니다.

2. 기독교 재건주의 진영은 창조 교리 전반, 특히 24시간 날 견해를 정통 신앙의 시험 기준으로 강하게 강조해 왔습니다. 그들의 논증은 널리 읽혔으며 PCA 안에서도 영향력을 행사했습니다.

3. PCA 구성원 다수가 사용하는 가정교육 교재는 흔히 젊은 지구 창조론의 관점에서 작성되었고, 그에 따라 ‘비문자적’ 견해를 반대하는 논쟁적 주장을 포함했습니다. 이러한 자료는 PCA 가정과 교회에 영향을 주었습니다.

4. 많은 사람은 기독교 유산과 세계관의 생존을 위해 기독교인들이 ‘문화 전쟁’을 치르고 있다고 생각합니다. 개혁주의 기독교인들은 창조 교리가 기독교 세계관의 기초라는 점에 올바르게 동의합니다. 따라서 달력상의 날 주해에 대한 비판이나 질문은 창조 교리 자체에 대한 의문으로 받아들여질 수 있습니다. 달력상의 날 견해를 지지하는 이들은 교회 밖에서 그런 비판을 받아 온 데 익숙하지만, 교회 안에서 같은 비판을 받는 데에는 익숙하지 않습니다. 그 결과 달력상의 날 견해를 따르지 않는 이들을 세속 문화에 타협한다고 비판하기도 했습니다. 서로에게 비난을 주고받으면서 논쟁의 열기는 높아졌습니다.

5. PCA 안에는 애쉬벨 그린, 대브니, 지라르도 등과 비슷한 생각을 가진 사람들이 늘 있었습니다. 이들은 창세기의 날들을 비문자적으로 해석하면 성경의 영감과 권위가 약화될까 우려했습니다. 이들과 그 제자들은 PCA 안에서 달력상의 날 견해가 아닌 다른 견해를 가진 사람들이 늘어나는 것을 보며 더욱 염려하게 되었습니다.

6. ‘지적 설계 운동(Intelligent Design Movement)’의 등장으로 성경과 과학의 문제가 신학 논의의 전면에 다시 등장했습니다. 지적 설계 운동의 지도자들은 지구의 나이나 창세기의 날들의 성격에 관해서는 특정 입장을 취하지 않는 것을 원칙으로 삼습니다. 이에 달력상의 날 견해를 지지하는 이들은 자신의 견해를 다시 분명히 강조하고 있습니다.

7. 새로운 비(非)달력상의 날 견해를 지지하는 이들(클라인, 푸타토, 아이언스, 콜린스 등)은 창세기 1장에 관해 중요한 해석학적 통찰을 갖고 있으며, 달력상의 날 견해를 지지하는 사람들이 이를 충분히 다루지 않았다고 생각합니다. 실제로 그럴 수 있습니다. 그러나 다른 쟁점에서와 마찬가지로, 일부 학생과 추종자들이 충분한 지식이나 겸손 없이 노회에 나아가 달력상의 날 견해를 비판한 경우도 있었습니다. 그 결과 강도사·목사 후보자 자격 심사와 안수 심사에서 부정적인 반응이 생겼습니다. 반대편에서도 비달력상의 날 견해를 가진 사람들의 동기를 공정하지 않게 판단한 경우가 있었습니다.

8. 마지막으로, PCA는 설립 당시보다 오늘날 개혁주의 신학에 대해 더 의식적이고 일관되며 철저하게 헌신하고 있다고 말하는 것이 공정할 것입니다. 주요 원인은 오늘날 PCA의 대부분의 안수 후보자가 변증학, 성경 연구, 신학 분야에서 명시적으로 복음주의적이고 개혁주의적인 접근을 취하는 신학교에서 교육받기 때문입니다. 반면 1970년대 초 PCA 사역자들 가운데 상당수는 신정통주의적 교단 기관에서 교육받았고, 복음주의적 신념을 지키기 위해 애써야 했습니다. 따라서 오늘날 심사 기준과 노회에서의 질문 범위는 더 엄격하고 넓어졌으며, 창조 문제도 그에 포함됩니다. 이런 긴장은 신학적 후퇴의 징후라기보다 신학적 인식이 더 깊어졌음을 보여 주는 지표일 수 있습니다.

결론

최근 PCA의 역사와 관행을 살펴보면 다음과 같은 결론을 얻을 수 있습니다. 첫째, 쇼, 하지, 미첼, 워필드의 증언에 근거하여 보수적 개혁주의 공동체에서는 150년 이상 신앙고백이 창조의 날들의 성격과 기간에 관해 특정 입장을 명시하지 않으며, 이 문제에 대한 개인의 견해는 교제에 영향을 주지 않는 사안이라고 여겨 왔습니다. 둘째, 이러한 배경에서 PCA 설립에 참여한 많은 이들은 창조의 날들을 비문자적으로 이해하거나 그 문제를 중요하지 않은 사안으로 보면서도 양심에 따라 안수 서약을 했습니다. 그들을 원칙 없는 사람으로 보는 것은 사랑에 어긋납니다. 셋째, 데이비드 홀 등이 새롭게 발굴하거나 재해석한 1차 사료를 통해, 많은 사람은 웨스트민스터 총회가 ‘엿새 동안’이라는 표현으로 달력상의 여섯 날을 의미했다고 확신하게 되었습니다.

예를 들어, 신앙고백의 창조 교리에 관한 새로운 역사적 자료가 발견되거나 재해석되면서 ‘달력상의 날만을 배타적으로 인정하는 견해’를 가진 일부 사람들은 교단 전체가 오직 그 견해만을 따르도록 강하게 요구하게 되었습니다.[23] 이는 의심할 여지 없이 PCA의 과거 관행을 바꾸는 일입니다. 그러나 이 견해의 지지자들은 헌법적·성경적 근거로 그러한 변화를 정당화합니다. 그들의 논지는 다음과 같습니다. ‘이제 우리는 교단 헌법이 24시간의 날 견해를 명시적으로 가르친다는 사실을 알게 되었으므로, 과거의 관행이 어떠했든 그로부터 벗어나는 것은 헌법과 모순된다. 더 나아가 달력상의 날 견해를 받아들이는 것은 성경의 권위를 인정한다는 표시다.’ 이런 주장이나 유사한 견해가 제시되면, 일부 사람들은 PCA가 역사적으로 허용해 온 견해의 폭을 좁히려는 움직임으로 받아들입니다.

반면 다른 사람들은 PCA가 지금까지 암묵적으로 허용해 왔다고 생각하는 견해의 다양성을 명시적으로 인정하자고 주장합니다. 즉, 창조의 날들의 성격과 길이에 관해 제한적이지만 널리 실천되어 온 암묵적 허용 범위가 있었으므로, 이제 그 범위를 명시적이고 더 일관되며 포괄적인 방식으로 밝히자는 것입니다. 이 주장 역시 변화를 요구합니다. 예를 들어 PCA 설립 초기에는 달력상의 날 견해 외에 날-시대 견해만이 널리 받아들여진 대안이었습니다. 1973년에는 틀 견해가 PCA 사역자들 사이에서 널리 받아들여지거나 이해되지 않았고, 오늘날 제시되는 유비적 날 견해도 알려져 있지 않았습니다. 그러므로 암묵적 허용 범위를 명시하자는 이들은 당시에는 없었거나 널리 알려지지 않았던 견해들까지 신앙고백과 양립 가능한 정당한 견해로 인정하자는 뜻입니다.

이러한 잠재적으로 도발적인 변화들을 피하면서, 배타적인 24시간 견해와 모든 견해를 무제한으로 허용하자는 입장 양쪽의 극단적 요구를 거부하는 제3의 방법도 있습니다. 1973년의 관행을 유지한다는 것은 PCA 헌법에 대한 당시 널리 받아들여진 이해의 경계를 그대로 지키는 것입니다. 곧 헌법적 이의 없이 달력상의 여섯 날 해석과 날-시대 해석을 모두 받아들이되, 그 밖의 견해들은 다르다는 점을 인정하고 역사적 관행에 비추어 각 노회가 신중하게 검토하도록 하는 것입니다. 이는 강도사·목사 후보자 자격 심사와 안수의 조건을 정할 노회의 권리를 보호하는 동시에, 역사적인 1973년 관행을 지나치게 좁히거나 넓히는 일을 막는 유일한 방법입니다. 다만 일부 노회가 이 문제에 관해 다른 관행을 가지고 있다는 사실도 인정해야 합니다.

각주 및 참고자료

[1] 주석이 붙은 「인명 색인」은 원문 93–104쪽에 수록되어 있다.

[2] 오리게네스, 『켈수스 반박』(Contra Celsum)을 참조하라. Henry Chadwick의 서론과 주석이 포함된 번역본(Cambridge: Cambridge University Press, 1965), 367, 375–376쪽 및 주 1.

[3] F. E. Robbins, 『엿새 창조 문헌』(Hexaemeral Literature), 49쪽.

[4] Robbins, 앞의 책, 54쪽.

[5] Robbins, 앞의 책, 78–79쪽.

[6] Robbins, 앞의 책, 80쪽.

[7] Robert Letham의 앞서 언급한 글을 참조하라. 그는 또한 토마스 아퀴나스(1225–1274)가 아우구스티누스의 견해와 순차적 창조 질서 견해 사이의 양립 불가능성을 어떻게 완화하여 설명했는지도 보여 준다.

[8] Nicholas H. Steneck, 『중세의 과학과 창조: 랑겐슈타인의 하인리히(1397년 사망)가 창세기를 해석한 방식』(Science and Creation in the Middle Ages: Henry of Langenstein (d. 1397) on Genesis) (Notre Dame 및 London: University of Notre Dame Press, 1976), 54쪽.

[9] Robbins, 앞의 책, 57, 61쪽.

[10] Martin Luther, 『루터 저작집』 제1권: 『창세기 1–5장 강해』(Luther’s Works: Volume 1: Lectures on Genesis 1–5), Jaroslav Pelikan 편집(St. Louis: Concordia, 1958), 3–5쪽.

[11] 『모세의 첫 번째 책인 창세기 주석』(Commentaries on the First Book of Moses Called Genesis) (Grand Rapids: Baker Book House, 1979), 제1권, 83쪽.

[12] Calvin, 『기독교 강요』(Institutes) I.xiv.20. Ford Lewis Battles 번역, John T. McNeill 편집(Philadelphia: Westminster Press, 1960).

[13] Calvin, 『모세의 첫 번째 책인 창세기 주석』(Commentaries on the First Book of Moses Called Genesis), 78쪽.

[14] William Perkins, 『저작집』(Works), 3권(London, 1612), 제1권, 143쪽.

[15] John White, 『창세기 처음 세 장 주석』(Commentary upon the Three First Chapters in Genesis, 1656); John Ley, 『구약과 신약 모든 책의 주석』(Annotations upon All the Books of the Old and New Testaments, 1645, 1651, 1657); John Lightfoot, 『저작집』(Works, 1822), 제2권 71–74, 333–335, 411–414쪽; 제4권 62–66쪽; 제7권 372–379쪽; George Walker, 『그의 작품 안에서 드러나는 하나님』(God Made Visible in His Works, 1641), 44–47쪽; William Twisse, 『제4계명의 도덕성에 관하여』(Of the Morality of the Fourth Commandment, 1641), 51쪽.

[16] Alex F. Mitchell과 John Struthers 편집, 『웨스트민스터 총회 회의록』(Minutes of the Sessions of the Westminster Assembly), 1874년판 재판(Edmonton, Alberta: Still Waters Revival Books, 1991), B권, 216쪽. 1646년 4월 6일 제615차 회의에 해당한다.

[17] 아래 제V절 「웨스트민스터 총회의 본래 의도」에서 다루는 「아일랜드 신조」(Irish Articles)에 관한 논의를 참조하라.

[18] 정통 개혁주의 공동체 밖의 일부 인물들 사이에는 견해 차이가 있었다. 예를 들어 17세기 후반 성공회 인물 Thomas Burnet과 Isaac Newton, 18세기 초 침례교 인물 William Whiston 등이 있다.

[19] Francis R. Beattie, 『장로교 표준문서』(The Presbyterian Standards) (1896; 재판, Greenville, SC: Southern Presbyterian Press, 1997), 80–81쪽.

[20] 이 입장의 요지는 성경과 신앙고백서 및 대·소요리문답이 인간은 전능하신 하나님의 직접적인 능력의 행위로 몸과 영혼을 지닌 존재로 창조되었으며, 어떤 종류의 동물적 부모에게서 자연적으로 유래한 것이 아니고, 무에서 창조된 물질로부터 지음받았다고 가르친다는 것이다. (『총회 결의 및 절차 요약』(Digest of Acts and Proceedings of General Assembly), 6–8쪽.)

[21] 이 견해는 스코틀랜드 자유교회(Free Church of Scotland)의 입장과 유사하다.

[22] 『미시시피 중부 노회 회의록』(Minutes of the Presbytery of Central Mississippi), 1970, 57–58, 81쪽.

[23] 여기서 “배타적 달력일 견해”(exclusive Calendar Day view)란 PCA에서 오직 달력일 견해만을 주장하고, 설교하고, 가르치도록 허용해야 한다는 입장을 가리킨다. 다만 PCA의 달력일 견해 지지자들이 모두 배타적인 입장을 취하는 것은 아니다. 상당수는 다양한 정도와 방식으로 다른 견해를 포용한다고 추정하는 것이 합리적일 수 있다.

[24] 웨스트민스터 신앙고백서(WCF) 제1장 제1절.